«Внутренняя деятельность»




 «Внутренняя деятельность»

 

Соединение тончайших [ци] в вещах ведет к порождению [чего-нибудь]. На Земле оно рождает зерна, а на Небе образует звезды. [Тончайшие ци], которые распространяются между Небом и Землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются [умом] совершенно- мудрого. Их называют [ци] потому, что они светлые, если поднимаются в небеса; они темные, если погружаются в глубину Земли; они необъятные, если пребывают в морях; они высокие, если находятся на горных вершинах. Поэтому эти ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью. Их нельзя вызвать окриками, а можно лишь встречать сердечностью. Почтительно беречь их, чтобы они не исчезали,- это называется совершенством добродетели. «Совершенство добродетели» порождает разум, а это позволяет всем вещам быть в благоденствии...

 

...При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими, руки и ноги - крепкими, тогда [оно] может стать вместилищем тончайших [ци]. Тончайшие [ци] - это самые совершенные из ци. Когда циркулирует ци, зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется сознание, позволяющее [человеку установить] границу своего действия...

 

...[В сердце] присутствует дух-шэнь, но когда он приходит и когда уходит, никто не знает. Когда его теряют, [сердце] пребывает в хаосе, а когда он вселяется [в сердце], оно становится спокойным. Когда [человек] почтительно очищает вместилище (сердце), тогда тончайшие [ци] приходят сами собой. Лучше спокойно овладеть тончайшими [ци], чем думать о них. При строгом образе [жизни] и серьезном отношении [к делу] тончайшие ци приходят и остаются. Когда овладеют тончайшими [ци] и их не теряют, тогда глаза и уши не заблуждаются, сердце не имеет посторонних намерений...

 

Дух-шэнь. - Человек есть гармоническое сочетание «небесной» субстанции, заключенной в душе хунь, и «земной» - в душе по; по смерти по вместе с телом уходит в землю и становится злым духом гуй, а хунь возносится на небо, превращаясь в духа шэнь; шэнь - божественная сущность и бессмертная природа человека.

 

...Если сосредоточить [у себя] ци до совершенства, то все вещи раскроются [перед тобой]. Возможно ли [такого рода] сосредоточение? Возможно ли направить [мысли] в одно направление? Возможно ли предвидеть счастье или несчастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли [установить] границу [нашего действия]? Возможно ли завершить [то или другое дело]? Возможно ли чего-либо добиться самому, без помощи других людей? [Нужно] думать, думать и еще раз думать. Если не сможешь понять своим разумением, то духи помогут тебе в этом. [Однако] здесь проявляется не сила духов, а предельное напряжение [твоих] тончайших ци...

 

...Человек рождается оттого, что Небо дает ему тончайшие [ци], образующие духовное начало, а Земля - тело. От их соединения формируется человек. Гармония [этих двух начал] образует жизнь, а при отсутствии их гармонии она исчезает. При отыскании пути гармонии [выясняется], что ее состояние незримое, а ее признаки ни с чем не сравнимы, долголетие [человека] зависит от того, насколько спокойствие и уравновешенность царят в его груди, насколько гармония [небесного и земного ци] овладевает его сердцем. Когда гнев переходит свою границу, его нужно сдерживать. Нужно ограничить пять своих желаний, отбросить две опасные для себя вещи: без [чрезмерной] радости и [чрезмерного] гнева спокойствие и уравновешенность сохраняются в груди...

 

...[Нормальная] жизнь человека должна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а гнев - из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребыванию Дао. Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой. Дао само приходит к нам, с ним можно посоветоваться. [Дао] овладевает путем спокойствия, а торопливость приводит к его потере. [Дао, как] чудеснейшие ци, пребывает в сердце человека. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его; оно может сделаться до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется оттого, что поспешность [человека] причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то Дао само собой задерживается [в нем]. У человека, овладевшего Дао, [его ци] выходят во все четыре стороны через поры и внешние органы; его внутреннее состояние не подвергается расстройству. [Таким образом], ограничение страстей [человека] приводит к тому, что вещи не смогут причинить ему вреда.



Еще материал по данной теме


← все статьи