Любовь - способ существования




Любовь - способ существования

 

Что же делать?! Какова дорога, по которой могли бы прийти в умы и сердца представления о Пути и Силе, если с детства человек оказывается в руках одних наставников, решительно вытравливающих все мягкое, детское и естественное, а позже попадает в руки других - объявляющих ему, что мир - средоточие зла и порока и никакой чистый путь на Земле попросту невозможен?

 

Как - что делать? Учиться! Учиться слушать, смотреть и думать - думать своей головой и только за себя. Делать это, забыв любые чужие мнения. В идеале - каждый день воспринимать этот мир так, будто видите его впервые. С чистого листа. Как ребенок.

 

Все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать, но только мудрый внимает всему, как дитя.

 

То, чего придерживается большинство, не рецепт для человека, ищущего свой Путь. Это только в условиях общей беды, ради выживания людям пристало объединяться и действовать единообразно, в поисках же индивидуальности стадное чувство - плохой советчик. В этом мире достаточно места, чтобы каждый из нас мог идти по своему пути.

 

Когда источник высыхает, рыбы, поддерживая одна другую, собираются на мели и стараются дать друг другу влагу. Но лучше им забыть друг о друге в просторах рек и озер.

 

Сказанное вовсе не означает, будто даосская мудрость призывает исключительно к пути одиночки или тем более отшельника. Вовсе нет! Путь не тропинка в дремучем лесу, вполне можно жить в любви и согласии с ближними, оставаясь при том независимым. Все определяет характер взаимоотношений. Когда мы говорим, что нас связывают с людьми узы любви, дружбы или родства, мы сами называем проблему ее настоящим именем, и решение ее столь же очевидно: следует отказаться от связывающих уз и выбрать «просто» любовь. Тогда и не придется ни убегать от этого мира, ни бороться с ним. Ведь связывают нас не сами вещи или люди, а только наше к ним отношение.

 

Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить. Вот почему мудрый всегда готов прийти на помощь ближнему, и потому он не сторонится людей.

 

Что же касается детей, то именно тут - самое большое поле для оптимизма. Ибо им-то точно еще не поздно.

 

Впрочем, по-настоящему не поздно никому! Главное - начать с малого и не требовать мгновенных чудесных превращений (хотя первые результаты все же не заставят себя ждать). Именно жадное ожидание немедленного результата - самая сильная помеха для ищущего Путь. (Вспомните хотя бы пушкинскую старуху, которая, по сути, лопнула, пытаясь захапать как можно больше чужой энергии.)

 

Один из самых популярных в Китае народных афоризмов гласит: «Надо поспешно делать неглавное, чтобы не спеша делать главное». Вот именно. Постепенно! Начиная с малого, почти невидимого.

 

То, что еще не определилось, легко принимает любую форму.

Тонкое и прозрачное легко растворяется, малое и незаметное легко проникает повсюду.

Осуществляй то, чего еще нет, управляй тем, что еще не противится.

Дерево толщиной в обхват вырастает из крохотного зернышка.

Башня в девять этажей вырастает из груды земли.

Путь длиной в тысячу ли начинается у тебя под ногами.

 

Легко ли это - действовать именно так: постепенно, не суетясь и не ожидая скорой победы, спокойно? Нет. Большинству первое время приходится очень нелегко. Ведь все мы в той или иной степени устроены двояко: в каждом из нас живет и тот, кто боится всяческих «авдругов», и его противоположность, стремящаяся вырваться из пут любых ограничений.

 

Что ж, это лишь подтверждает тезис о том, что необходимо учиться. Сначала учиться ровно ходить. Уже потом - искать. Выйти на свой Путь - и двигаться по нему просто и естественно, без напряжения.

 

И все же в чем причина этого самого «панического страха перед последствиями свободы»? Ну-ка, давайте попробуем честно заглянуть в себя и задать простой вопрос: почему всегда так непросто делать что-то «не как все»? Честный ответ тоже звучит очень просто: каждый из нас боится остаться в одиночестве. Даже если мы живем очевидно нелепо, нас поддерживает сознание, что мы не одни такие, «все так живут». Никто пальцем не покажет, не засмеется... Да, эти самые «все» живут порой странно, во вред себе; неуклюже живут, неустроенно. Но они - все! А если вдруг начать что-то менять... Не мебель в квартире переставить, как советуют популярные брошюры по фэн-шуй, а изменить свою жизнь, да еще без всякой надежды на помощь или тем более сочувствие окружающих... Вот и кажется нам, что это непросто - придется, мол, в этой борьбе полагаться только на свои силы.

 

Тут-то и заключается ошибка. Если вы внимательно читали все, сказанное ранее, вы уже знаете, в чем она. Все верно: даосизм не борьба! И переход от привычной жизни с ее кажущейся простотой и понятностью к поиску Пути вовсе не требует никакого особого напряжения сил, скорее наоборот. Потому и поддержка или тем более сочувствие вам не понадобятся. Поиск своего Пути - это не «новая жизнь с понедельника», а совсем напротив - стремление стать самим собой, вернуться к детскому свежему мировосприятию. Проще говоря, не напрягаться, а учиться жить без напряжения. И в этом заключается важнейшее, ключевое преимущество идей даосизма перед любыми другими вариантами самореализации.

 

Ты видел когда-нибудь, чтобы пьяный, упав с повозки, разбился до смерти? Кости у него такие же, как у других людей, а повреждения иные. Ибо душа у него целостная! Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди, поэтому падая он не сжимается от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую целостность он может обрести от природы!

 

(Надеюсь, читая эти слова Чжуан-цзы, никто не вообразит, будто я призываю к пьянству!)

 

Отказ от «пути дубины» в пользу Пути воды приводит и к другим - аналогичным - изменениям в жизненной стратегии. Главное из них в том, что человек Пути во всех случаях выбирает не войну, а любовь.

 

Внимание! Никакого отношения к рабскому смирению или к отказу от действий это не имеет. Напоминаю, вода точит камень, а не наоборот. Любовь - не смирение, а способ существования.

 

Я всегда знал и только не хотел в этом признаться, что всякая без исключения любовь - это часть единой, всеобъемлющей любви и что даже мой разум, который задает эти вопросы, - даже он пробуждается, питается и движим только любовью (Торнтон Уайлдер)

 

Если в жизни выдалось сражение, что ж, любовь - это и способ сражаться и побеждать. Вам трудно поверить, что одержать победу может не ненависть, а любовь? Может быть, потому, что в истории человечества совсем мало было таких людей, как Махатма Ганди. Все больше попадались нам не терапевты, а коновалы: «...разрушим до основанья, а затем...» Вот и верим мы: победить - значит обязательно прорваться любой ценой и самым коротким путем, а не прийти в точку назначения в нужное время по своей дороге и без потерь. И часто принимаем за победу то, что вовсе победой не является. Жаль только, осознаем мы это лишь по прошествии долгого времени.

 

Я исполнен любви и потому могу действовать с мужеством истинного воина... Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны, непременно погибнет! Но тот, кто исполнен любви, сражается - и побеждает.

 

Однако еще несколько слов об одиночестве - реальном и мнимом. И о том, какого из них стоит бояться на самом деле.

 

В античности и в Средние века люди полагали, что у природы есть свойство, именуемое «хоррор вакуи» - «боязнь пустоты». Потом пришел великий Эванджелиста Торричелли, открыл физический вакуум и, так сказать, закрыл эту теорию. А боязнь пустоты осталась. Люди ведь не выдумали ее, они просто приписали природе свои страхи. Человеку вообще такое свойственно: создавать богов и чертей по образу своему и подобию своему.

 

Люди боятся пустоты в любых ее проявлениях. И чем больше у человека проблем с энергией, - тем больше его пугает все пустое, ибо заполнить эту пустоту ему нечем. Его пугает пустое пространство (и он загромождает его бесполезными предметами), его пугает свободное время (и он заполняет его бессмысленными «делами»), его пугает тишина (и он изгоняет ее громкими звуками), его пугает темнота (и он рассовывает повсюду самые немыслимые источники света). Его пугает и покой как отсутствие движения. А ведь в покое заключена основа движения - именно потому мудрый все время в пути.

 

И наконец, главный страх человека с дефицитом собственной энергии - одиночество.

 

Людское общество обычно чересчур доступно. Мы встречаемся слишком часто, не успевая приобрести друг для друга новой ценности... Бог тоже одинок, а вот дьявол, тот отнюдь не одинок, он постоянно вращается в обществе, и имя ему легион (Генри Дэвид Торо).

 

Оставьте незнакомца наедине с самим собой - и через какой-нибудь час вы узнаете, кто он - сильная самодостаточная личность или, напротив, слабый духом неврастеник.

 

Но стоит лишь человеку выздороветь: обрести нормальную энергетику, стать сильнее - и у него появляется стремление хотя бы иногда побыть одному, в тишине...

 

Он торговал усовершенствованными пилюлями, которые утоляют жажду. Проглотишь такую пилюлю - и потом целую неделю не хочется пить.

 

- Для чего ты их продаешь? - спросил Маленький принц.

 

- От них большая экономия времени, - ответил торговец. - По подсчетам специалистов, можно сэкономить пятьдесят три минуты в неделю.

 

- А что делать в эти пятьдесят три минуты?

 

- Да что хочешь.

 

«Будь у меня пятьдесят три минуты свободных, - подумал Маленький принц, - я бы просто-напросто пошел к роднику...» (А. де Сент-Экзюпери)

 

Выздоровевший от энергетического дефицита человек ценит свободное от предметов (якобы пустое) пространство; понимает, чем хорош мягкий свет и в чем прелесть ночной темноты; знает, как важно не заполненное никакими «делами» время.

 

Знаешь, отчего хороша пустыня? - сказал он. - Где-то в ней скрываются родники...

Я был поражен, вдруг я понял, что означает таинственный свет, исходящий от песков (А. де Сент-Экзюпери)

 

А потом такой выздоровевший человек начинает ощущать и главное - что означает одно из основополагающих понятий даосизма - недеяние и каким образом то, что непосвященным кажется бездельем, может принести человеку Пути куда более мощные результаты, чем лихорадочная «деятельность»... Его теперь не пугает то, что он раньше понимал под словом «одиночество», - отсутствие рядом других, по сути, случайных людей, «тусовки». Напротив, он страшится по-настоящему опасного одиночества - одиночества в толпе. Ибо человек Пути или ищущий Путь не нуждается в стае, ему интересны те, кто, как он сам, свободны в выборе. Это могут быть самые близкие друзья, но они не связаны его дружбой и не привязывают его к себе, каждый из них умеет быть один, а если им порой хорошо друг с другом, так это еще и потому, что их выбор свободен, что они не обязаны быть вместе или, не дай бог, «идти к общей цели плечо к плечу, любой ценой». Сильному, полному энергии не нужно и восхищение других, слабых. Он силен и так. Ему чужды такие вещи, как «имидж успеха», и иные важные «для всех» стереотипы. Сила его идет изнутри, а значит, и в поддержке толпы он не нуждается, зато сам может своей силой, своей энергией поддержать ближнего.

 

Мудрый не стремится к заслугам, поскольку лишь тот, кто имеет силу, может давать ее другим. Только достигший полноты и неисчерпаемости может содействовать другому.

 

Если человек полон энергии, то он не только здоров физически.

 

Он еще и чуток душевно: лучше «видит и слышит» душой. В идеале - видит истинный Путь. И идет по нему. Не с толпой - сам. Ибо Путь, как и счастье, не коллективное понятие, он - для каждого человека свой.

 

А умеющий ходить не оставляет следов.

 

Не нуждается энергетически здоровый и в такой подпитке, как одобрение случайных окружающих. Свое одобрение - это и есть чувство истинности Пути, и оно дороже миллиона похвал со стороны.

 

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда событие происходит, главное - чтобы оно развивалось правильно. А внешняя оценка имеет второстепенное значение (Идрис Шах)

 

И наконец, в идеале полный чистой энергии Пути человек может жить в «обычном» человеческом сообществе и даже не слишком из него выделяться. Это не главное. Главное внутри.

 

Носи одежду, какую носят люди, и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен (Абу Али ад- Дакка к).

 

Все это, конечно, не столько рецепт, сколько описание диагностики на энергетическую полноту. О том, как к этой полноте идти, мы начали говорить ранее и будем говорить еще много. Но я хотел бы, чтобы вы выделили из сказанного основное: есть человек, и есть толпа. И человеку, ищущему свой путь, в толпе делать нечего. Никогда. Ни с какой целью. В обществе - да, в кругу друзей - тем более да. В толпе - нет. Ибо в толпе человек не приобретает свою энергию, а лишь теряет ее (вместе с индивидуальностью) и становится неспособным обходиться без этой самой толпы. Аналогично - с умением самостоятельно мыслить.

 

Если все думают одинаково, значит, никто особенно и не думает (Уолтер Липман).

 

И еще один важный момент. Человек Пути в самом деле исполнен любви, которая и приносит ему успех и делает его счастливым. Но это вовсе не означает, будто он любит всех людей одинаково, без всякого различия!

 

«От души радоваться вместе с вещами, любить всех без пристрастия. Таковы чувства милосердия и справедливости», - говорил Конфуций. А вот что ответил на это Лао-цзы: «Любовь ко всем разве не нелепость?»

 

И в самом деле, разве «любить всех» и «не любить никого» - по сути не одно и то же? Если человек полон энергии, он в самом деле исполнен любви, ибо чистая энергия и любовь - вещи очень близкие. И его любовь к ближним действительно часть всеобъемлющей любви ко всему в мире. Всё так. Но из этого отнюдь не следует, что такого человека можно поместить в беснующуюся толпу - и он будет любить всех вокруг! Это было бы элементарным нарушением логики. И энергия, и любовь могут распределяться между людьми очень по-разному.



Еще материал по данной теме


← все статьи