Что такое просветление?




Что такое просветление?

 

Мудрецы давно осознали, что язык мудрости - Великое Слово, сущностью которого является молчание, тишина. Существует неисцелимая поэтическая боль, названная древними мыслителями апофеозом молчания. Мартин Хайдеггер поименовал ее «болью слова», имея в виду глубинное сознание пагубности подмены реальности именами. Ведь всё сказанное - только метафора. Боль слова - неизбежная спутница внутренней отрешенности риши. Майстеру Экхарту принадлежит замечательное признание: «Среди тишины было сказано мне тайное Слово». Композитор Кейдж как-то признался, что его любимым музыкальным произведением является то, которое мы слышим всякий раз, когда пребываем в тишине. Все мистические доктрины «молчания разума», «опустошения ума», «остановки внутреннего диалога», «неделания», «остановки мира», «бегства в пустоту», связывающие просветление со светом. Истины, основаны именно на принципе абсолютной тишины, рождающей Богом Явленное Слово. Многие мистики считают психотропные техники необходимыми и важными на пути к божественному безумию дионисийского толка: дай замолкнуть разуму - и тогда всё станет возможным; заглуши свой внутренний голос - и у тебя появится возможность услышать сокровенный глас бытия.

 

«Небо и земля обладают великой красотой, а не говорят. Четыре времени года имеют ясный закон, а не судят. Вещи несут в себе совершенную истину, а не ведут речей» - гласит древняя даосская мудрость. Словами пользуются для того, чтобы внушить смысл, медитацию, ведущую к просветлению, используют для того, чтобы соприкоснуться с Богом. Слово изначально ориентировано на силу и власть, молчание - на иные миры, на самоосвоение и самосовершенствование.

 

При всех трудностях словесного выражения состояния просветления, оно имеет множество наименований в разных духовных традициях: благодать, пробуждение, озарение, епифания, инсайт, купание в свете, непосредственное знание, освобождение, Предельное Дао, Царство Небесное, посещение Божьего Духа, божественное вдохновение, мистическое восхождение к божественному, абсолютная жизнь, возвращение к первоистоку сознания, трансформация, воссоединение, растворение в Боге, мистический брак, совокупление вместе любящего и возлюбленного в одно целое, вечное единство с Божеством, великое делание, переоценка ценностей, священное бессознательное, дживан-муката, самораскрытие, самореализация, сияние, преображение, единство в Плероме, фокусировка Плеромы внутри «я», предельное или высшее состояние сознания, Божественный покой, космический покой, сатори, самадхи, мокша, фана, ву, Кцhге, арамейское tob, греческая метанойя. Однако, все эти определения уступают экстатическому девизу, начертанному на одной из картин Марка Шагала «Devenir flamme rouge et chaude», - формуле, которая воплощала для художника тайну познания Бога.

 

Просветление - высшее состояние сознания, чаще всего описываемое как соединение человеческого сознания с Абсолютом. Часто такое состояние само по себе считается Абсолютом. По словам Да Лав-Ананды, просветление даже не является каким-то особым видением - оно гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшая Реализация Бытия, высшая Мудрость. На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но сама Реализация настолько фундаментальна, настолько безмолвна, настолько проста           настолько непосредственна, настолько очевидна, настолько трансцендентна, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания. Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама Реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения иных миров и своей к ним причастности, тогда вы достигаете Просветления.

 

Просветление - расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений, скачок сознания, подготовленный длительным процессом самотрансформации, реализацией Бога в себе, проявлением собственного инакомирия.

 

Просветление - осознание существования наряду с реальностью вещей и людей иных миров, глубочайшей Божественной Реальности, схватываемой в акте просветления. В вечной философии О. Хаксли просветление - божественная стихия, сокрытая в обычных обстоятельствах жизни, непроявленная для «нормальных» состояний сознания.

 

Просветление - непосредственное знание о Божественной Реальности, сообщенное человечеству людьми, часто именуемыми святыми, блаженными, пророками, мудрецами, мастерами, гуру. Многие мистические учения - попытки выразить опыт просветления в той или иной системе мысли.

 

Просветление - обретение Бога в себе, отвечающее в индуизме основополагающему «тат твам аси». Признания мудрецов Индии о слиянии с Богом было непосредственным следствием их богословия, рассматривающего Бога как внутреннюю основу всего сущего. Как я уже несколько раз отмечал, озаренный буддист знает, что «Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души».

 

Мысль о богоподобии просветленного принадлежит Платону. В «Федре» говорится, что только став подобным Богу, человек может узнать Бога, а стать подобным Богу означает самоотождествиться с божественным началом, составляющим глубочайшую, сущностную природу человека. Иными словами, просветление - это вершина человеческих способностей, прорыв к высшему смыслу существования и к природе многоуровневой реальности, преодоление пелены майи, скрывающей от нас иные миры. Оно - глубочайшая суть богатой духовной жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление - раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: «Кто я такой?», «Почему я здесь?», «Куда я иду?».

 

Трансформирующее влияние, неизбежно оказываемое просветлением на личность, является результатом «поглощения» самости (эго) мистическим телом Бога. «Всё, что Он имеет, всё, что Он есть, Он дает нам; всё, что мы имеем, всё, что мы есть, Он принимает». Самость, продолжает Я. Рейсбрук, поглощается при этом погружении в бездну, «тонет в Боге, который - глубина всех глубин»: «Когда мы выходим за пределы самих себя и в своем восхождении к Богу становимся столь простыми, что обнаженная и чистая высшая любовь может завладеть нами, мы отказываемся от самих себя, и вся наша самость умирает в Боге. И в этой смерти самости мы становимся тайным дитя Бога, открывая этим новые миры внутри себя».

 

Будда описывает состояние просветления как отсутствие ненависти, алчности и неведения, поскольку в этом божественном акте исчезают негативные качества человека, укоренившиеся в обыденной жизни. Образовавшийся вакуум заполняют любовь, мудрость, беспристрастность и приятие всего существующего, а глубинной целью существования просветленного становится такая степень духовного обогащения, которая непередаваема человеческим языком.

 

Некоторые люди, пережившие просветление - Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт, Теннисон, - не практиковали специальных духовных дисциплин и даже не отличались особой набожностью. Подобный опыт у них носил характер «вспышек», мгновенных озарений, и, тем не менее, как правило, накладывал отпечаток на всю жизнь гениев, возвышая и даруя прозрение сути вещей. Всем, кому посчастливилось пережить блаженное видение, воспринимали этот феномен как удивительное по яркости прикосновение к иной жизни и иному миру.

 

Преобразующая мощь просветления всегда проявляется в росте личности, росте любви, трансформации обычной и ограниченной человеческой жизни в выдающуюся и бесконечную, духовно плодотворную. «Четвертая степень любви - это духовная плодотворность» (святой Виктор). Все просветленные - образцы триумфальной силы, над которой не имеют власти никакие обстоятельства. Благодаря просветлению, вхождению в иные миры собственного сознания, люди становятся основателями религий, выдающимися духовидцами, трубадурами и художниками Бога.

 

Простая крестьянка Жанна д'Арк бросает пасти овец для того, чтобы возглавить французскую армию и делает ее победоносной («Голоса говорили ей, что нужно делать»). Святой Франциск, воспламененный любовью и просветленный божественными видениями, меняет беспутную жизнь на жизнь святого, основателя великого ордена, проявляя прямо-таки сверхъестественную энергию и достигая феноменальных успехов («в состоянии восторга и обладания его ума некой силой он был преображен Богом»). Немощная святая Тереза, ослабленная бесконечными хворями и умерщвлением плоти, повинуясь внутреннему голосу, оставляет монастырь и странствует по Испании, реформируя крупнейший и влиятельнейший из церковных орденов. Неграмотная дочь простолюдинов Екатерина Сиенская выходит из отшельнической кельи с тем, чтобы оказать мощное влияние на политику Италии... С неизбежностью возникает вопрос, чем объяснить духовный взлет и удивительные судьбы этих людей, часто живших в условиях неблагоприятного окружения, не блиставших здоровьем, порой малообразованных? Объяснение этого может быть только в том факте, что эти люди были великими визионерами, жившими на высших уровнях обожествленной жизни и потому получившими доступ к иным мирам.

 

Голоса и видения могут быть результатом болезни, нервного истощения, но часто, наоборот, свидетельствовуют о расширении сознания великих духовидцев наподобие того, которое испытывают величайшие художники, творящие в приливе вдохновения, воспринимаемого ими самими как голос бытия, открытие шлюзов души, доступ к божественному миру. Любопытно, что просветленные, святые и творцы одинаково воспринимают этот божественный поток истины - как глас раскрывшихся небес, вхождение Благого Духа в собственное сердце. Святой Амвросий сочинил даже молитву, раскрывающую функцию этих голосов и видений: «Пусть же Твой благой Дух войдет в мое сердце и без слов будет услышан и без звука изречет всю истину!».

 

В мистической жизни святой Терезы голоса играли главенствующую роль, и именно их влиянию она во многом обязана успехом своей деятельности в качестве учредительницы ордена, а затем настоятельницы монастыря. Голоса давали ей советы не только в отношении серьезных вещей, но и в мелочах. Нередко они расстраивали ее планы, выступали против ее личных предпочтений, запрещали ей поступать так, как она собиралась, или же заставляли ее сделать то, что казалось бесполезным и даже невозможным. Они предупреждали ее об опасностях в путешествиях, помогали приобрести жилище или уведомляли о предстоящих поворотах судьбы. По мере созревания в своей мистической жизни Тереза, казалось, научилась выделять те голоса, на которые действительно могла полагаться в своей деятельности.

 

Она редко сопротивлялась им, хотя постоянно случалось так, что голоса толкали ее на поступки, которые на первый взгляд представлялись крайне глупыми. И хотя они нередко ставили ее в неловкое положение и создавали ей дополнительные трудности, она никогда не переставала доверять им, считая, что они исходят непосредственно от Бога и связывают ее с высшей жизнью. Сказанное верно и в отношении святой Хильдегарды, предварявшей свои пророчества и воззвания словами «Так изрек Живой Свет», которые не были для нее поэтической метафорой. Она жила под руководством Силы, точной и красноречивой в высказываниях, и погибла оттого, что однажды не прислушалась к ее велению.

 

Просветление - мощный процесс переоценки ценностей, о которой так пекся Ницше, сраженный слишком яркой вспышкой света, помрачившей его атеистический дух (что, возможно, свидетельствует о том, что просветление доступно людям высочайшего духовного накала, психика которых не выдерживает соприкосновения с тем, что они отрицают).

 

В книге «Космическое Сознание» Ричард Бёкк, переживший акт экстраординарного озарения, кардинально изменившего его собственную жизнь, проследил человеческую историю в свете способности человека к просветлению, обретенной в ходе эволюции сознания. Он включил в число тех, кто приобщился к иным мирам, основателей религий и великих поэтов-мистиков - Кришну, Будду, Иисуса Христа, апостола Павла, Плотина, Мухаммеда, Данте, святого Хуана де ла Круса, Уильяма Блей- ка, Уолта Уитмена и некоторых других. Кроме того, в книгу вошли несколько десятков менее значимых, несовершенных и сомнительных случаев. Учитывая, что книга написана в 1901 году, в ней гениально предвосхищена идея трансперсональной психологии: в ходе человеческой эволюции время от времени будут возникать прорывы к новым уровням (структурам) сознания, открывающие головокружительные перспективы целостного (холистического) познания реальности при одновременном уникальном совершенствовании интеллектуальных, нравственных и экстрасенсорных способностей.

Ричарду Бёкку принадлежит мысль, что просветление - реализация Космического Сознания (Бога) в конкретных людях и что число таких реализаций возрастает со временем, так что всё человечество движется по пути к образованию новой расы - расы просветленных, отличающихся одновременно высоким интеллектом, нравственными качествами и превосходными физическими данными: «...следующий шаг продвижения... ожидает всю расу; придет время, когда отсутствие у кого-нибудь обсуждаемой способности будет признаком отсталости, как ныне таким признаком служит отсутствие нравственности». В отличие от восточных интерпретаторов, Р. Бёкк полагал, что просветлению предшествует не умиротворение, а возбуждение - некая форма шаманской болезни, граничащей с безумием. Столкновение человека с запредельным, сверхъестественным, полагал Р. Бёкк, не может не вызывать у испытавших такое чувство вопроса: «Является ли реальностью испытываемое мной или меня одолевают наваждения?». И только приятие идеи иных миров обращает просветленных в вестников.

 

Глубокое просветление, свойственное таким людям, как Будда Шакьямуни или Иисус Христос, затрагивает не только высшие состояния сознания, но всю психосоматическую сферу человека. Просветление, считал Гопи Кришна, влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, согласно некоторым оккультным и духовным традициям, духовное пробуждение на своих высших стадиях обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть.

 

В мистическом понимании пророк - не просто ясновидящий, но человек, наделенный харизмой: от пророка исходит внутренний свет, к нему притягивает могучая, непреодолимая сила, его чело испускает дуновение Божьего Духа. Без этого невозможно понять механизмы «заражения» человеческих толп величайшими харизматиками.

 

Пророки и провидцы являются не случайно, но по законам, управляющим эволюцией духа человеческого. Необходимы люди-маяки, позволяющие человечеству находить пути в будущее. Благодаря просветленным и вестникам человечество находит выходы из, казалось бы, безвыходных исторических ситуаций и прикасается к океаническому знанию и мудрости. Эволюция культуры - это, в сущности, ступени восхождения человека к сверхчеловечеству на лестнице, освещаемой Фаворским светом.

 

Восточные мистики рассматривают просветление как пробуждение от сновидения обыденной жизни, опутанной самоощущением отдельной самости, как открытие космоса, существующего внутри человека. В пробуждении они видят реализацию высшей цели жизни, обретение непреходящих ценностей, акт полного самораскрытия в единстве с божественными мирами, еще - доступ к иным мирам или к Богу.

 

Просветление часто называют пробуждением и учителя требуют от учеников «не застревать в своих снах»: «Избавление от космической иллюзии и реализация в полном сознании своей идентичности с Бесконечной Сверхдушой - вот цель долгих странствий души». И еще: «Вы бесконечны. На самом деле вы - повсюду; но вы думаете, что вы - это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите всё творение».

 

Просветление почти всегда является актом освобождения от уз сего мира, уходом в божественную безграничность. Настоящая свобода - это акт глубочайшего преображения, метаморфоза, необходимая для овладения даром вхождения в иные миры. Иерархия человеческой свободы - ступени восхождения к божественному, возвращение к Первоистоку. «Если за всю свою жизнь рыба ни разу не попадала из воды на сушу, у нее нет ни единого шанса постичь ценность водной стихии... Сходным образом, если жизнь человека была постоянно свободной, без какого-либо подавления, то он, наверное, упустил реальную значимость свободы. Испытать духовное подавление и вместе с тем узнать интенсивное желание освободиться от этого подавления - вот подготовка к тому, чтобы полностью насладиться грядущей свободой.

 

Свобода без просветления - часто эксплуатируемая фикция. Увы, до тех пор пока не свободен хотя бы один человек, мировая свобода оказывается частичной. Просветленные всегда стремились к освобождению, потому что выполняли миссию служения миру. Самореализация посредством просветления ведет к трансформации сначала внутреннего бытия (сознания и поведения), а затем к трансформации внешнего: в конце концов весь духовный прогресс человечества своим происхождением обязан просветленным.

 

Большинство исследователей просветления, считая современные эзотерические учения производными от древних духовных культур, отмечают тенденцию к увеличению количества просветленных по мере исторического восхождения человечества. В современном мире, писал Олдос Хаксли, дети все больше стремятся к выходу за пределы рационального знания по направлению к Первооснове вещей. Наблюдаемый с конца XX века всплеск всеобщего интереса к мистике можно интерпретировать как начинающийся откат от доминирования рассудочного познания.

 

Непреодолимыми препятствиями на пути к инсайту, являются рациональный склад мышления, отрицание духовности как высшей человеческой сущности, атеизм и, возможно, погруженность в «психическое», то есть подмена подлинной, многомерной духовности ее эрзацами. Почему так труден путь к просветлению, познанию собственного «я» и иных миров? - задается вопросом индийский мистик Раджниш. И отвечает: потому, что современный человек «переполнен отбросами, мусором», изуродован цивилизацией, искорежен дискурсивным мышлением, порабощен бесконечными запретами ума.

 

Просветление возможно лишь при условии духовного здоровья, которое предполагает наличие ряда человеческих качеств, таких как решительность, энергичность, этичность, правдивость, непривязанность (отрешенность), терпение, невозмутимость, щедрость, доброта, мудрость, свобода, считает Р. Уолш.

 

Будда утверждал, что путь, на который становится неофит, очень труден, но зато в его конце визионера ждет вознаграждение за все тяготы, и решительность - обязательное условие достижения успеха. К счастью, для человека, вставшего на путь самораскрытия, указанные качества развиваются и совершенствуются в процессе духовной практики.

 

Движение к просветлению - движение к истине. У просветленного исчезает потребность скрывать правду. В конце концов правдивость, как и другие перечисленные качества, становится спонтанным выражением сущностной природы просветленного.

 

Просветление - долгий процесс, индусы готовятся к самадхи десятилетиями, но и это не гарантирует успеха. Но первым шагом на этом пути является, как правило, отречение от мирских благ и мирского благосостояния. «Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания».

 

К просветлению нет проторенного пути, к нему нельзя приблизиться по заранее установленному плану. Истина - страна без дорог (Кришнамурти), просветлению нет дела до того, каким путем вы туда добираетесь (Т. Голас). Опыт просветления не может носить иного характера, помимо персонального, то есть это всегда работа с «я».

 

Впрочем, условия достижения просветления все же существуют. Без их безусловного выполнения просветление невозможно. Можно назвать, как минимум, главные из них: смирение, терпение, самоотверженное служение, великая любовь, отказ от страстей, чистота сердца... «Блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога». «В мистериях Бога астролябией служит любовь». Смирение - важнейшее условие самореализации: без отказа от земных побуждений и притязаний путь к высшим уровням сознания навсегда закрыт.

 

Самоотверженное служение - один из магистральных путей к Богу. Постигая собственную сущность в процессе восхождения к высшим уровням сознания, мы все глубже постигаем связь между истиной, красотой, любовью и сущностью человеческого существования. Самораскрытие есть движение по направлению к пониманию, служению, счастью, любви.

Кратковременное озарение способны вызвать слова, символы, образы, как, скажем, пирожное мадленка открыло Марселю Прусту давно позабытые пласты его сознания. «Когда один монах, - признался М. Лютер, - произнес при мне слова: "Я верую в прощение грехов", Священное Писание озарилось для меня совершенно новым светом, и я почувствовал себя как бы вновь рожденным. Мне показалось, что двери широко распахнулись передо мною».

 

Кратковременность мистических переживаний связана с состояниями «прорыва» в иное бытие, скоротечностью мистического созерцания. Мистическое видение - «вспышка», «взрыв», после которых происходит «возвращение» обогащенной души в земную реальность. Особенность мистической «вспышки» заключается в том, что, являясь кратковременной по земным часам, она «захватывает» всю душу и всё время. Извне протекает мгновение, но внутри может пройти целая вечность: само понятие осенения, происходящего «на уровне блаженства, едва переносимого», означает рождение огромного нового мира, вечности.

 

Практически все исследователи феномена просветления отмечают удивительное совпадение свидетельств испытавших прикосновение к иным мирам, отличающихся лишь малозначительными деталями. Часто подчеркивается принадлежность просветленных к «наивысшему слою в мире Самостного Сознания». Визионеру нет надобности обладать экстраординарным интеллектом или экстрасенсорным восприятием, но обязательными условиями «контакта» являются: искреннее мистическое чувство, нравственная сила, горячее сердце, определенная степень экзальтации, храбрость, сила, хорошее физическое состояние.

 

Феномен просветления, дарующий человеку чувство обладания «целительной силой», воспринимается просветленными как взрыв огромной энергии, яркий свет, встреча с ангелом, раскрытие небес, бескрайний простор или пустота, погружение в море счастья и любви, радикальное преображение мира.

 

Будда признавался, что вначале его искушали демоны, но затем он узрел Чистый Свет и обрел способность видеть, принимать и любить мир таким, как он есть. Он понял, что времени не существует и что каждому дано стать Богом. Апостол Павел рассказал, что «вознесся на небеса, где видел и слышал вещи, о которых непозволительно говорить». Мухаммед рассказал, что его посетил ангел Джабраил. Моисеи скромно «узрел Бога»...

Еще несколько примеров.

 

У. Джемс: «Словно сами небеса раскрылись и излились лучами света и славы. И не на мгновение только, но весь день и всю ночь как будто потоки света и славы протекали через мою душу, и я изменился, и всё кругом стало новым. Изменились лошади мои, и свиньи, и всё остальное».

 

Юань Чоу: «Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как всё вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей... Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной».

 

Р. Бёкк: «Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем - в конечном счете - абсолютно обеспечено. Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени». Р. Бёкк описывает характерные признаки акта просветления:

 

- Внезапное ощущение поглощенности пламенем или розовым светом, полностью заполняющем сознание адепта;

- Адепт испытывает глубочайшее чувство радости, уверенности, триумфа, спасения. Это экстатическое состояние прекрасно передано Буддой в речах, сохранившихся в «Сутрах», Иисусом в «Притчах», апостолом Павлом в «Посланиях», Данте в финале «Чистилища» и в начале «Рая», Шекспиром в «Сонетах», Бальзаком в «Серафите» и т. д. и т. п.

- Вслед за указанными смыслоощущением и эмоциональным подъемом к визионеру приходит не поддающееся описанию интеллектуальное озарение - видение смысла и назначения Мира и Человека.

 

Просветленный видит вечность человеческой жизни, ощущает бессмертность души и океаническое счастье. За несколько минут или даже мгновений он узнает больше, чем за месяцы или годы учебы, и он узнает намного больше того, что давала или может дать любая учеба. Вот как биограф Якоба Бёме описывал содержательную часть видений великого визионера: «Обсуждаемые им тайны не были ему сообщены, он их созерцал. Он видел корень всех тайн, Ungrund или Urgrund, откуда проистекают все контрасты и противоречивые принципы, жесткость и мягкость, строгость и кротость, сладость и горечь, любовь и печаль, небеса и преисподняя. Их он видел в их изначальной форме; их пытался описать их происхождение, проявление и примирить с иными мирами. Он всматривался в бытие Бога, откуда рождается и продолжается проявление Божественного. Природа неприкрыто лежала пред ним - в сердце вещей он был у себя дома.

 

Вот еще некоторые характеристики ощущений просветленного:

 

- Возникновение чувства собственного бессмертия.

- Исчезновения каких-либо признаков страха перед опасностью или смертью.

- Исчезновение в мире греха и порока.

- Во многих случаях просветление носит мгновенный характер - отсюда его уподобление вспышке света, озаряющей всё окружающее.

- Ощущение глубочайшей внутренней трансформации, благодаря которой просветленный выходит из экстатического состояния с чувством совершенно иной личности.

- Изменение внешнего облика просветленного, «внешнее преображение», настолько меняющее человека, что у окружающих не остается никаких сомнений, что он побывал «Там».

 

Похоже, что просветление не просто «написано на лицах», но делает адепта объектом почитания, незыблемой веры, ИСТОЧНИКОМ иррадиации и предметом влечения. По словам Данте, выйдя из экстатического состояния, он почувствовал «превращение из человека в Бога». Видимо, такое ощущение «заразительно» не только для соприкоснувшегося с иными мирами, но и для окружающих его. Этот феномен облегчает понимание обращения неофитов - принятие мессианских идей харизматических личностей.

 

Приобщение к иным, мирам в акте просветления - это человеческий опыт без специального обучения и аппарата, дающий пережившему такой акт знание того, что Вселенная - не скопление мертвой материи, а живое присутствие, что она управляется любовью и добром, что индивидуальное существование в каком-то смысле продолжается за пределами жизни. Я полагаю, что большая часть научных открытий обязана моментам просветления величайших творцов науки, видевших Божественное не в виде Фаворского света, а законов природы. Преображение, следующее за актом просветления, действительно усиливает визионерские способности, харизматические свойства и инициативу избранных и обращенных.

 

Акт просветления дает огромный импульс не только творческим, но и нравственным качествам человека, новому ощущению жизни как счастья. Состояние блаженства, испытанное просветленным, пролонгируется затем в его реальную жизнь. Дантовская Беатриче, рожденная просветлением поэта, символична как и ее имя - «Дарящая счастье». Вот как творец «Божественной Комедии» описывает океаническое чувство, подаренное ему небесами: «То, что узрел я, казалось мне улыбкой Вселенной, ведь мое опьянение пришло через слух и через зрение. О радость! О несказанная благодать! О жизнь, исполненная любви и мира! О сокровища, дарованные без всякой алчности!».

Приведу еще несколько свидетельств такого рода.

 

Я. Бёме: «Земного языка нисколько недостаточно, чтобы описать всё то радостное, счастливое и прекрасное, чем полнятся внутренние чудеса Бога. Даже если вечная Дева отобразит их в наших умах, все равно строение человека слишком холодно и мрачно, чтобы выразить хотя бы искру их в своем языке».

 

Э. Карпентер: «Конец всем печалям», «Глубокий, глубокий океан радости внутри», «Наполниться радостью, воспевать радость без конца».

 

У. Уитмен: «Океан, переполненный радостью, вся атмосфера радостна! Радость, радость в свободе, почитании, любви! Радость в экстазе жизни: достаточно просто быть! Достаточно просто дышать! Радость, радость! Всюду радость!».

 

Б. Паскаль: «ОГОНЬ... Уверенность, радость, уверенность, чувство, радость, умиротворение».

 

А. Уотс: «Я чувствовал, что не обладаю ничем, не обладаю даже своей самостью, и что сам в свою очередь ничему не принадлежу. Весь мир стал таким же прозрачным и беспрепятственным, как мой собственный ум; "проблема жизни" просто перестала существовать, и в течение почти восемнадцати часов я сам и всё вокруг меня воспринималось как листья на ветру в осеннем поле».

 

«Содержание» экстатических состояний сознания не зависит от культурного или религиозного контекста и, как видно из приведенных описаний, все они удивительно подобны. Тем не менее, они всегда возникают на определенной религиозной и культурной основе, без которой мистические переживания невозможны. Другое дело, что достаточно часто, возникая в рамках определенной культурной или религиозной традиции, мистические прозрения ведут к разрушению официальной культуры или религии - провозглашению новой реальности, выходящей за пределы существующих социокультурных и религиозных символов и форм. Это тот случай, когда из посеянных семян вырастают невиданные прежде цветы и плоды - яркие свидетельства духовных мутаций, открывающие поле сознания новым трансцендентным ценностям и переживаниям.

 

Являясь неотмирным переживанием, уникальным, невоспроизводимым, непроверяемым и не имеющим эмпирических оснований опытом, просветление, тем не менее, оказывает огромное трансформирующее воздействие не только на психику адептов, но и на мировую культуру в целом. Плоды таких переживаний, по словам Иисуса Христа, находятся в мире, а не от мира. Это прекрасная иллюстрация вполне ощутимого воздействия иных миров на земной, как бы пронизанный и наполненный неотмирным Фаворским светом. Сказанное относится не только к просветлению как предельному расширению сознания, но ко всей духовной жизни как таковой: «ничто» духа порождает уникальные и неповторимые внутренние миры, в которых мы обитаем. Возможно, буддистские представления о существовании у человека различных «тел» восходят к этой неразрывной связи материи и духа.

 

Т. Лири считал, что просветление - это мгновенное и неожиданное освобождение от эмоционального и интеллектуального гнета, скачок в божественную пустоту, лишенную всех человеческих качеств. Просветление - абсолютное расслабление, близкое к тому смыслу, который индусы вкладывают в понятие нирваны, но и - парадоксальным образом - сосредтоточение на внутренней силе.

 

Огромное сходство описаний состояния просветления не препятствует тому, что картина внутреннего опыта несет на себе отчетливый отпечаток уровня знания, времени, языка. После мистических опытов далекого прошлого стоит привести результаты научных отчетов людей, прошедших опыт расширения сознания в лабораторных условиях: «Я все сильнее ощущал пульсации - пульсации в моем теле, в каждом сосуде, в каждой клетке... Постепенно я слился с ритмом космического пульса... В этом измерении не было ни форм, ни богов, ни личностей - одно лишь блаженство. Казалось, я проник в сущность бытия... Каждый из миллиардов атомов, которые составляют переживаемый мной опыт и при обычных обстоятельствах остаются неразличимыми, усредненными и формируют лишь общее впечатление, сейчас стал видимым, различимым и приобрел собственные характерные признаки. Было и еще одно отчетливое ощущение - космической относительности (инакомирия). Наверное, универсальный опыт не сводится к глобальному общему представлению. Возможно, всё сущее - это вечно продолжающееся накопление бесконечного числа дискретных точек зрения, каждая из которых оценивает целое под собственным ракурсом».

 

Комментарий Т. Лири: «Испытуемые говорят о слиянии с чистой энергией, белым светом; о разложении макроскопических объектов на вибрирующие структуры, видимые сети, о превращении внешних форм в волновые пакеты. Они осознают, что весь мир - это потоки энергии. Они ощущают малость и хрупкость нашей планеты. У них появляются видения пустоты или взрывов, свидетельствующих о конце мира, видения циклической природы бытия, когда созидание чередуется с разрушением, и прочее. Я не прошу прощения за неубедительность и неадекватность этих слов. У нас попросту нет лучшей терминологии для описания уникального внутреннего опыта. Если бы Бог разрешил вам проникнуть в суть божественного процесса, если бы он позволил вам на секунду попасть в центр атомного ядра или отправил в путешествие по отдаленной галактике, - как бы вы описали всё, что там увидели?».

 

Главное психологическое воздействие просветления на сознание человека заключается в озарении мира любовью и добром, в ощущении внутреннего преображения, полной открытости миру. Просветленный осознает, что в мире больше нет ничего неправильного и что неправильным может быть только наше отношение к миру.

 

Просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота - ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.

 

Просветление снимает не только вопросы, но и проблемы: человек оказывается настолько тронут самодостаточностью и самоочевидностью существующего порядка вещей (включая зло, судьбу и т. п.), что уже не может найти слов для выражения совершенства и красоты своего переживания. Просветление - полное преображение мира и себя. Просветление - обнаружение вечности и вечной жизни в самом себе, осознание того, что весь мир, вся вечность и сам Бог - в тебе.

 

Просветление увеличивает количества добра, радости и счастья в мире. Как оказано в Иша Упанишаде: «Откуда может прийти горе к тому и как может быть обманут тот, кто повсюду видит Единство?». Прогресс человечества измеряется не количеством наших изобретений, но количеством счастья и радости, принесенного тобой человечеству. Увы, наша эволюция не стала эволюцией добра, радости и счастья, но она и не сможет стать таковой, пока просветленные всех времен не направят человечество по пути благоговения перед жизнью, а не перед ее «отходами».

 

Кстати, все оккультные традиции, в каком бы виде они ни выражались, будь то теософия, антропософия, мистические ордена, каббала, алхимия, астрология, едины в том, что содержат в себе идею инакомирия - эволюции человечества к более высоким состояниям сознания. Я полагаю, что именно эволюция сознания станет наиболее крупной вехой эволюции, когда Наблюдатель трансформируется в существо, близкое к Богу.

 

Просветление - высшее из доступных человеку состояний сознания, воспринимаемое им самим как благодать, счастье, радость, купание в свете и любви, возможность глубочайшего внутреннего преображения, ощущение собственного единства с Высшим. По словам профессора психологии из Гарварда гуру Рам Дасса, просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, являясь бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.

 

По словам Ричарда Ролла, созерцание представляет собой радостную песнь божественной любви, которая поется в моей душе и которая так же сладостна, как ангельское славословие. Эта песня есть празднование, то есть свершение подлинной молитвы и высшего вдохновения этой жизни. Это великое ликование разума, которое любовь дарует человеку непрестанно и которое звучит в его душе восторженными созвучиями...

 

Но просветление - не только любовь, но и высшее познание. В Брихадараньяке Упанишаде сказано: «Постижением своей сущности познается вся Вселенная». С высших уровней человеческого сознания открывается взгляду весь мир. И не просто открывается - видится в свете высшего разума, прошедшего через все стадии восхождения к высшей простоте. Здесь уместен дзенский коан: «До того как я обратился к Дзен, горы были просто горами, реки - просто реками, а деревья - просто деревьями. После того как я вошел в Дзен, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, а деревья - просто деревьями. Но когда пришло просветление, горы снова стали просто горами, реки - просто реками, а деревья - снова просто деревьями».

 

Девизом просветления является полнота сознания, а не его умаление. В Дзен это состояние называется Большим Умом.

 

Еще просветление - это неугасимая радость сердца, подобная незамутненной веселости ребенка, божественному юмору мудреца. Данте, ослепленный льющимся с небес светом, вступая в Рай, увидел Вселенную, смеющуюся в счастье и радости славы Бога. Святая Екатерина Сиенская, пребывая в мучительных страданиях, всегда «оставалась веселой и обладающей счастливым духом», даже в самые тяжкие годины «была полна божественного смеха, ликования и радости».

 

Часто захлестывающая просветленного радость начинает звучать музыкой сфер, льющей «упоительные звуки» при видении Бога. Эта мелодия божественного заполняет всю душу и она сама, приходя в восторженное состояние, «начинает воспевать свою расположенность к постоянной и неизменной любви». «Кем еще является слуга Господа, как ни Его певцом?» - восторженно вопрошал святой Франциск, считавший, что нет никакой несовместимости между небесными мелодиями и ранами Христовыми.

 

Жизнь самого Франциска - изумительная иллюстрация радости и любви просветленного, для которого пение стало изначальной функцией устремленного ввысь духа. Поэтому одной из главных его заповедей ученикам стало «побуждать всех людей к песне».

 

Устремленной к небесам музыке Баха предшествовали многочисленные песенные и гимнические песнопения христианских святых, выражавшие полноту и безбрежность их любви к океаническому свету небес.

 

Святой Хуан де ла Крус писал любовные песни, посвященные любви. Святая Роза из Лимы пела дуэтом вместе с птицами. Святая Тереза, пребывая в строгом уединении, не пренебрегала таким делом, как создание простых, вполне деревенских рождественских гимнов для своих духовных дочерей, используя для этого старокастильский диалект. Подобно святому Франциску, она испытывала отвращение к напыщенности, которая подходит только лишь для лицемеров, даже если они претендуют на роль реформаторов церкви. Суровая жизнь на горе Кармел, в молитвах и строгих обетах, совершалась в состоянии радости духа и в звучании песен. Великий реформатор, святая Тереза сделала выговор своим двум духовным сестрам, которые «считали, что лучше пребывать в созерцании, чем петь песни», и, подметая монастырский коридор, распевала миленькую песенку о своем наиболее возвышенном мистическом опыте - том невыразимом вдохновении, в котором пламенная стрела серафима пронзила ее сердце.

 

Просветление связывают с любовью по причине божественной природы последней. По словам Алана Уотса, просветление позволило ему понять, что, несмотря на кажущееся несовершенство вещей, Бог любит их такими, какими их создал, какими они есть, и именно такая любовь обожествляет их.

 

Просветление наполняет человека глубочайшим мистическим чувством, окрашивает таинством всё существующее, рождает ощущение мистериальности, в свете которой видятся отныне все вещи. Всё это в совокупности ведет к восприятию бытия, отныне не разделенного на враждующие между собой части. Это всеприятие находит свое выражение в восточной максиме: «всё происходит так, как должно происходить», а на Западе выражается словами: «Да будет воля Твоя!». Из такого нового миропонимания происходят концепции жизни как задания, которое нужно с достоинством исполнить, и установки Дзен позволять всему происходить, всегда благоговеть перед жизнью. Вэйн Дайер выразил это в своей этике поиска персональной божественной сущности: цель и смысл жизни человека - отыскание собственной «божественной искры» и служение ей.

Просветление рождает новое сознание, отвечающее формуле Упанишад: «Когда познано то, тогда познано всё».

 

Оплодотворенный целостностью бытия, просветленный ощущает внешнюю жизнь как часть самого себя, как существующую во вселенском «Я», которое отныне становится величайшей внутренней реальностью человека. Всё вокруг него становится ближе, понятнее, светлее по сравнению с восприятиями тех, кто замкнут исключительно в своем эгоистическом «я». Меняется познание такого человека - оно становится более непосредственным, терпимым, не зависящим от дихотомий ума и предвзятостей чувств. Границы познания расширяются, а само знание становится просветленным.

 

Согласно Шри Ауробиндо, истинное знание достигается не размышлением, оно является тем, что вы есть; и оно есть то, чем вы становитесь. Следовательно, знание очищается и оплодотворяется просветлением, становится жизнью, которая любит жизнь.

 

В книге Сатпрема об Учителе читаем: «И Рамакришна, кричавший от боли и сам истекавший кровью при виде ран буйвола, которого били бичом у него на глазах; и медиум, определяющий, где находится спрятанный предмет; и йогин, исцеляющий болезнь своего ученика, находящегося за сотни миль от своего учителя; и сам Шри Ауробиндо, который не позволил буре проникнуть в его комнату, - это лишь несколько удивительных примеров этого естественного явления, естественного потому, что естественным является не разделение, не различие, а неделимое единство всех вещей. Если бы другие существа и вещи действительно были бы отделены от нас и отличались от нас, если бы мы сами в своей сущности не были едины с этой бурей или с буйволом, которого бьют бичом, со спрятанным предметом или с больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, но они были бы невидимы и не существовали бы для нас».

 

Просветление как бы оплодотворяет жизнь энергией, любовью, творчеством, активностью, внутренней силой. В сфере влияний просветленных создается особая атмосфера реальности, пробуждаются спящие массы других людей, начинается активная деятельность, возникают подвижники великого дела, люди получают огромный заряд чрезвычайной жизненной силы, принимая энергичный и радостный образ жизни Учителей и Реформаторов.

 

Видимо, можно говорить о стадиях просветления, о полном и частичном инсайте. Гопи Кришна утверждает, что, хотя цель йоги - достичь соединения с Богом, это удается незначительному количеству адептов. По Кришнамурти, частичное озарение может быть плодом мысли, но полный инсайт не опирается на знание и недостижим посредством мысли. Инсайт не является продуктом мозга и не есть продукт времени. Это непосредственное восприятие иных миров, глубинной реальности, мгновенное восприятие истины.

 

Движение к просветлению - движение ко все более богатой жизни, включающей в свой состав все ее многообразные проявления. Самое трудное на этом пути быть одновременно погруженным в мир и стать «не от мира сего», сочетать активность и духовность, практичность и созерцательность.

 

Лекс Хиксон говорит о десяти стадиях просветления, символизируемых китайскими рисунками XII века, изображающими поиски неуловимого Быка. Эти стадии представляют собой постепенное проявление сущности сознания, которую мастера Дзен именовали Истинной Природой, выступающей по мере продвижения по уровням сознания все более явственно. Духовные искания, направленные к просветлению, предполагают фокусировку многоуровневого сознания на нашей

 

Истинной Природе. «Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя трансцендентного».

 

Автор «Пути праведников» Рамхаль, пользуясь изречениями Мишны, тоже построил свою книгу, исходя из десяти ступеней духовного восхождения человека. Эти десять ступеней отвечают десяти сефирот каббалы, причем высшая ступень именуется Святостью, или слиянием с Творцом.

 

Просветление - это процесс, это эволюция человека к инакомирию, к Великому Бытию, к Богореализации. Свет и видения, внутренние звуки и голоса, экстатические состояния и заливающая душу благодать - все внутренние феномены конвенционального мистицизма - являются стадиями становления, ступенями к целостной и многомерной Божественной Реальности. И только последняя из этих стадий-ступеней, «экстаз с открытыми глазами», сахаджа-самадхи, оказывается слиянием человека с Сияющим Трансцендентным Бытием, возвращением жизни к своему Божественному Истоку, Божественной Свободой.

 

Да Лав-Ананда, насчитывающий семь стадий просветления, считает, что духовная жизнь возникает лишь на последней, седьмой стадии, когда устраняются последние переживания, заботы и при-знаки земной жизни, за исключением, быть может, чувства космической радости, божественного юмора. Пока человек не способен отказаться от всего, привязывающего его к земле, в том числе от тела- сознания, психики, страха, времени, причинности, необходимости чего бы то ни было, богореализация невозможна.

Да Лав-Ананда и Кен Уилбер полагают, что даже общепризнанные феномены внутреннего опыта, признаваемые как показатели просветления, в частности вспышки света, видения, вибрации, звуки - всё, нарушающее бесконечное спокойствие, относится к низшим формам просветления, тогда как высшая форма - растворение в Трансцендентном Сознании или Божественной Личности.

 

Роберто Ассаджоли также считает, что духовное развитие человека - долгий и напряженный процесс, изобилующий удивительными событиями и опаснейшими препятствиями. Духовное преображение может принимать множество форм, часто парадоксальных и внешне неотличимых от психических заболеваний. Не случайно китайские мудрецы считали сумасшествие формой просветления, а юродивые на Руси занимали нишу между безумием и святостью.

 

Согласно Р. Ассаджоли, на пути к просветлению (достижению полного духовного сознания) искатель проходит пять критических стадий:

 

- кризис, предшествующий духовному пробуждению;

- кризис, вызванный пробуждением;

- спад, следующий за просветлением;

- кризис духовного преображения;

- «темная ночь души».

 

Все перечисленные состояния значительно раньше подробно описаны многими мистиками и систематизированы Э. Андехилл. Так или иначе, кризисные состояния сознания естественны на пути к его расширению, поскольку острое чувство духовной нехватки и вера в возможность его преодоления являются движущими силами духовно растущего человека, движущегося к инакомирию. Трансформация сознания - самое сложное в духовной жизни неофита, и восхождение по ступеням собственного сознания не может не вызывать чувств головокружения и испуга.

 

Мистический путь, по Э. Андехилл, можно разделить на несколько стадий или периодов:

 

- обращение или пробуждение души к Божественной Реальности;

- очищение при соприкосновении с Божественной Красотой;

- озарение или непосредственное созерцание (просветление);

- мистическое страдание или духовное распятие, ведущее к абсолютному очищению - полному раскрытию души и принесению в жертву собственной индивидуальности и воли;

- единение или мистическое бракосочетание, обожение, божественная полнота как высший идеал и конечная цель великих созерцателей.

 

Фактически здесь идет речь о разной глубине единения, потому что на любой стадии возможны феномены, которые обычно относят к признакам мистического экстаза. Скажем, обращение святого Павла как обретение его душой нового видения обычно описывается как внезапное ослепление светом и переживание экстаза, за которым последовало полное преображение жизни. Обращение, по словам де Санктиса, имеет три особенности - ощущение освобождения и победы, убежденность в близости Бога и чувство огромной любви к Нему, которые являются признаками близящегося единения.

 

Очищение чувств и характера, часто включающее в себя отречение и аскезу, является основной задачей Мистического Пути, ведущей к освобождению от оков чувственного мира и «прилипал- желаний», от гордости, предрассудков, предпочтений и безвкусицы, от эгоизма во всех его проявлениях. Уже в ходе процесса очищения возможны вспышки озарений и экстазов, присущих последующим стадиям Мистического пути. Описывая путь очищения, писатели-мистики рассматривают его как продолжение обращения.

 

Очищение приносит душевный покой, готовящий человека к созерцанию Первопричины Бытия, основания блага и средоточия души (Плотин). Такое созерцание, такой катарсис, такое возвышение сознания из мира составляет начало озарения, опьянения духовным видением, как говорят об этом художники и поэты. Самые гениальные из них переживали этот неописуемый наплыв Реальности в моменты трансценденции - рождения замысла произведения. Озарение - то «спасительное безумие», о котором Платон писал в «Федре»: экстаз «опьяненного Богом человека», пророка или поэта, «опьяненного жизнью».

 

Озарение - широкий спектр переживаний: трепетной радости, переливающей через край любви, экстаза творчества, описанных на самых лирических страницах мистической литературы и поэзии. Именно такие чувства соединяют мистика с художником, потому что чудесные видения можно выразить лишь на языке искусства с помощью эстетических образов и музыкальных ритмов. Именно в озарении сливаются воедино гениальность и святость, смотрящие на мир одними глазами.

 

Озарение - расширение человеческого сознания до божественного видения. Выражаясь словами Уильяма Блейка, можно сказать, что теперь «врата восприятия очищены» и «всё является перед тобой таким, как оно есть, бесконечным». Озарение - сознание Абсолюта, ощущение присутствия Бога, видение «нового неба и новой земли», переполнение души энергией интуиции.

 

Подруга святой Терезы монахиня Мария де Сан Франциско из Медины свидетельствовала, что, работая над «Внутренним замком», Тереза находилась в прострации, не осознавая происходящего вокруг нее. Она писала с необычайной быстротой, никогда не останавливаясь, ничего на зачеркивая или изменяя. Ныне такое состояние именуется автоматическим письмом. Сама она говорила, что спешит, потому что не хочет упустить хоть что-то из диктуемого ей Богом. Во время письма это было совсем иное существо, сиявшее небесным светом, угасавшим после окончания писания.

 

А вот свидетельство другой визионерки, госпожи Гийон, обращенное к Богу: «...Ты заставляешь меня писать с такой великой отрешенностью, что я была вынуждена отказаться от всего написанного и начать всё сначала, как Ты и пожелал. Ты подверг меня всем возможным испытаниям. Порой Ты заставляешь меня писать, затем внезапно прерываешь поток слов, а затем снова возобновляешь его. Иногда я пишу целый день, а затем останавливаюсь на полуслове, и лишь впоследствии Ты даешь мне возможность дописать всё, что Тебе было угодно. Ничто из того, что я написала, не родилось в моем уме. Фактически сам этот ум настолько свободен, что кажется пустым и настолько отстраненным, что всё написанное мной представляется мне не моим...».

 

Потеряв однажды часть своей рукописи о Книге Судей и заново переписав недостающую часть, мадам Гийон через много лет нашла утерянные страницы и сравнила их с повторно написанными. Оказалось, что обе версии совпали буквально - вплоть до знаков препинания.

 

Известно, что Якоб Бёме в своем литературном творчестве был беспомощным инструментом в руках силы, которая выходила далеко за пределы поверхностного сознания. Сам он признавался, что его первая книга («Аврора») была написана после великого озарения, которое он пережил в 1610 году. Эта книга не была сознательно задуманным трактатом, а представляла собой пример вдохновенного произведения, написанного в духе автоматического письма. Эта весьма необычная работа, изобилующая ошеломляюще глубокими высказываниями, была предана проклятию местным церковным судом, и Бёме запретили прикасаться к перу. В течение семи лет он следовал запрету. Затем его охватило «новое влечение свыше», и он снова начал писать, повинуясь подсознательному порыву, который - в этом особенность Бёме - приходил к нему не изнутри, а снаружи.

 

«Искусность, - признавался сам Я. Бёме, - не писала моих творений, равно как и не было у меня времени обстоятельно записывать всё в соответствии с пониманием символов. Поскольку писал я по велению Духа, который был подчас очень нетерпелив, во многих словах недостает литер, а в некоторых местах вместо слов вставлены лишь заглавные буквы, да и рука писца по непонятным для него причинам местами дрожала. И хотя я мог писать намного более точно, красиво и просто, я не делал этого, ибо пламенный Огонь побуждал и торопил меня, и рука с пером должны были поспевать за ним, ведь он приходит и уходит, как нежданный ливень».

 

Я. Бёме пережил три раздельных стадии озарения, первая из которых отвечает обращению, когда на протяжении нескольких дней духовидец «был окружен божественным светом» и пребывал в «созерцании Царства Блаженства». Позже, созерцая блестящее оловянное блюдо, Бёме увидел «первоистоки вещей» и «гармонию с Реальностью, постигаемой в глубине души». Острое сознание трансцендентных глубин мира перемежалось у Якоба Бёме, как и у некоторых других визионеров, периодами душевного мрака, «невыносимого уныния и тоски», борьбы с «лютым недругом», как он именовал обыденное сознание. В 1610 году, после многих выстраданных духовных достижений, ясновидение десятилетней давности возвратилось к визионеру из Гёрлица в более интенсивной форме. Именно в результате этого душевного подъема была написана его первая книга.

 

Озарение - это видение мира sub specie aeternitatis, с позиции вечности, когда стога сена становятся «формами света» (К. Моне), а собственный домик в Фелфаме - ангельским жилищем (У. Блейк). Озарение - переход на высшие уровни сознания, соприкосновение с благодатью, когда в душе постоянно звучит божественная музыка, жизнь становится радостной и отступает страх смерти. Это важнейшая ступень приближения к Богу, которую Уолтер Хилтон назвал «самым деятельным отдыхом».

 

Озарение тесно связано с созерцанием, состоянием глубокой интроверсии, когда мистик постигает возвышенное и тем самым получает вознаграждение за усилия, необходимые для сосредоточения и покоя. Созерцание является высшим проявлением познавательной способности, лежащей в основе духовного и художественного удовлетворения. В нем реализуется единство мысли, воли и любви, как это происходит в переживании красоты, открывающейся нам на вершинах жизни.

 

Просветление может ассоциироваться с великой радостью и райским блаженством, но может - с абсолютной пустотой, небытием, неизмеримой бездной, Божественной Тьмой. Это не противоречие, но сущность трансцендентности, в которой нет разделений между «светом» и «лучезарной тьмой»; Божьим Ликом и «безмолвной пустыней»; «безбрежным морем» или «бездонной пропастью»; Божественным обилием или отсутствием. Как говорится, бездна бездну призывает, abyssum abyssum invocat. Потому-то все «пребывающие в Боге» свидетельствуют о неотличимости Бога и Бездны, необъятности материи и пустоты, избытка и недостатка. По словам Дионисия Ареопагита, Божественная Тьма не отличается от непостижимого света, в котором пребывает Господь, Mysterium tremendum et fascinans.

 

Там в Боге существует, говорят, Глубокая сияющая тьма. Зовут ее и мертвой, и ненастной, Ведь мы не можем видеть ее краски. Но до чего же дивна эта Ночь! Среди нее Жить буду я, безвестный и неясный. О ночь, что нас ведет к Нему! О ночь прекрасней, чем сиянье дня!

 

«Здесь, - свидетельствует Метерлинк, - мы внезапно оказываемся на грани возможностей человеческой мысли и далеко за пределами Полярного круга сознания. Здесь царят великий холод и непроглядная тьма, однако здесь ты не найдешь ничего, кроме пламени и света. Для тех же, кто пришел сюда, не подготовив свою душу к новому восприятию, эти пламя и свет кажутся столь же темными и холодными, как если бы они были нарисованы. Здесь мы имеем дело с самой точной наукой, с исследованием самых труднодоступных и неблагоприятных для жизни высокогорий божественного «Познай себя». А над этим морем безбрежным сияет в зените полуночное солнце, в свете которого естество человека неотличимо от естества Бога».

 

По свидетельствам многих мистиков, реакция сознания на мистический экстаз достаточно часто связана со сменой божественного восторга «состоянием страдания», «глухой ночи души», «сгущающейся тьмой», «горьким и удручающим осознанием собственного несовершенства», «тоской влюбленного по внезапно утраченному Возлюбленному»: «Око, прозревающее Вечность, закрылось, и на месте прежнего отрадного ощущения близости и взаимной любви открылась ужасная зияющая пустота».

 

Глухая ночь души может проявляться в виде «оставленности Богом», непереносимого ощущения греховности, темного экстаза, утраты всех привязанностей, мира и радости, перехода (спуска) души в мрачные низины сознания, на самые нижние его уровни. «Всё сводится, - свидетельствует Таулер, - к бесконечному утопанию в бездонной пустоте».

 

Встречи человека со сверхъестественными явлениями, восхождение к высшим уровням человеческого сознания, часто описываемое как блаженство и просветление, вовсе не так безопасны, как предполагают пропагандисты разных методов психо-техники. Как ни приятны такие «подъемы», у неподготовленных к ним экспериментаторов часто возникают соматические проблемы, о чем, кстати, всегда предупреждают гуру. Многие слишком экзальтированные искатели выходили из неподготовленных «погружений» с чувством, будто их «ударило молнией», их часто мучили боли в груди и крайняя затрудненность дыхания. У Алана Беннета, долгие годы стажировавшегося у Алистера Кроули, развилась астма. Сам Кроули тоже заболел грудной болезнью. Доктор Израэль Регарди, изучавший этот феномен и сам обучившийся психотехнологиям «погружения», «подцепил» астму и вылечился от нее только после курса биоэнергетической терапии В. Райха. Наряду с высокими просветлениями, являющимися итогом длительного процесса самоосвоения и восхождения к высшим уровням сознания и бытия, возможны «скачки», чреватые указанными осложнениями.

 

Но при нормальном ходе событий вслед за «черной ночью души», «мистическим распятием или смертью» наступают победное воскрешение, духовный взлет, чувство полного приобщения к Богу. Как сказано в Евангелии от Иоанна, «ему [просветлению] дано расти, а мне умаляться».

 

Характеризуя финальное состояние, являющееся целью мистического поиска, Э. Андехилл пишет: «Абсолютная жизнь не только ощущается и понимается душой, вызывая в ней наслаждение, как при озарении, но становится единой с ней».

 

Я не могу дать научное или даже словесное определение экстаза, ибо этот феномен находится за пределами материальной сферы и всецело принадлежит иным мирам. Люди, пережившие мистический экстаз, пытались описать его, но все эти описания - даже самые яркие из них - страдают недостатком адекватного языка. Поэзия и музыка, высшие произведения которых творятся в состоянии экстаза, - пожалуй, наиболее удачные попытки передать его содержание, но даже они переводят «невидимое» языком «видимого», «духовное» языком «эмоционального».

 

Экстаз является завершающей фазой созерцания, особым состоянием сознания, часто именуемым трансом. Транс может носить болезненный характер, но мистические переживания связаны не с болезнью тела или ума, а с огромной силой духа созерцателя. «Не раз, - признавалась святая Тереза, описывая последствия экстатических встреч с Чистой Любовью, весьма напоминающих те, после которых святая Катерина возвращалась радостной и лучезарной, - тот кто перед этим болел и страдал, после экстаза оказывался здоровым и полным сил, ибо душа в нем получила нечто великое».

 

Подобным образом Паскаль описывал свое переживание Огня - он вышел из «благого экстаза» преисполненным дивной радости и вдохновения, умиротворенным, готовым к величайшим трудностям на Пути к предстоящим страданиям и жертвам...

 

Именно с состоянием экстаза связан феномен внезапного озарения светом (отсюда - просветление), ощущение подъема и парения, немыслимой свободы, избавления от грехов, горестей и желаний.

 

Обычно экстатические состояния непродолжительны. Святая Тереза писала, что ее трансы длились не более получаса. Однако в редких случаях они продолжаются несколько дней и даже лет (Мария фон Мерль).

 

Просветление, нисходящее на великих, такое как ульмская Ночь Декарта, арзамасский ужас Толстого, шотландское духовное возрождение Рёскина, последний называл бафометическим крещением и описал его в «Sartor Resartus». Но гораздо раньше подобное состояние пережил Я. Рейсбрук, написавший о такого рода «крестниках»: «Просветленные люди возносятся выше всякого разума в чистое видение. Там обитает Божественное Единство, Оно призывает их. Отсюда их прямое видение, очищенное и свободное, проникает в действия всех созданий и следует за ними до самых высот».

 

Состояние совершеннейшего самозабвения лежит в основе пророческих видений поэтов и музыкантов, озарений пророков и созерцателей-аскетов, откровений истины и творений художников и философов. В этом состоянии чувства и мысли отворачиваются от материи и сосредотачиваются вокруг нового центра, ориентирующего их к Новой Жизни, а душа преодолевает привычные ограничения чувственного мира.

 

В физическом плане экстаз представляет собой транс, в ментальном - восхождение на уровень целостного, холистического сознания, в мистическом - акт божественного восприятия, богообщения.

 

Состояние экстаза - «великое преображение души в Боге» (святая Тереза), при котором человек действительно «всё знает», но «не помышляет ни о чем», «воспринимает всё», но «не замечает ничего». Это пребывание в центре Вселенского Разума, а для души одновременно чудо и вдохновение. Символами такого состояния является «священное безумие» Платона, «бракосочетание с Богом» женщин-мистиков, созерцание Красоты Якопоне из Тоди, сладостный восторг, о котором святая Тереза писала: «Восторг, как правило, приходит внезапно, он могуч и стремителен и охватывает тебя прежде, чем ты успеешь о чем-то подумать или сможешь что-то предпринять. Тогда ты чувствуешь себя подобно облаку или словно сильный орел взмыл ввысь и унес тебя на своих крыльях. Повторяю, ты видишь и чувствуешь, как тебя уносят, хотя ты сам не знаешь куда. Хотя дух увлекал тело за собой вверх с такой великой сладостью, что сопротивляться ему было невозможно, чувств я не потеряла. По крайней мере я оставалась собою настолько, чтобы видеть, как возношусь. Когда экстаз завершался, мое тело, казалось, по-прежнему парило над землей, словно потеряло всю свою тяжесть. Это ощущение было настолько убедительным, что подчас я даже не чувствовала, как мои ноги касаются земли...».

 

Хотя духовные переживания мистиков далеки от реалий обыденной жизни, эти выпадающие из повседневного опыта феномены проливают свет как на «устройство» сознания, так и на предназначение человека. Мистическое познание - наглядная иллюстрация расширения сознания, в ходе которого человек постигает иные миры, высшие реальности. Направленность душевной жизни к просветлению иллюстрирует, куда идет духовное развитие человечества. «Великие мистики являют высшую из тех, что известны на сегодняшний день, ступень развития духовного сознания... Успех на духовном пути сопутствует тому, кто благороден и наделен великим стремлением к абсолютной красоте, благу и истине... Достигнув нового видения мира, мистик чувствует непреодолимое желание полностью посвятить себя его постижению».

 

Мистические переживания вдохновляют человека на героические свершения, самотрансформацию, возвышение до полной сопричастности движущим силам Вселенной и постижения смысла происходящего. Ведь, по словам одного из мистиков, «лишь в созерцании мы становимся тем, что мы есть». Пробуждение, епифания, самосовершенствование, просветление, смирение и единение - всё это неотъемлемые этапы и составляющие процесса духовного развития, непременные условия нашего постижения Бытия.

 

Если эволюция сознания - реальность, то целью творения является не просто возникновение Наблюдателя, но постепенная трансформация человечества к высшему сознанию, к тому, чтобы не- когда каждый родившийся ребенок обрел способность к просветлению и глубочайшей трансформации жизни - осознанию своей бессмертной божественной сущности и гармонии (единства) с иными мирами. Когда материальное процветание исчерпает свои ресурсы, начнется поворот в сторону восхождения к духовным высотам. Это чрезвычайно трудно себе представить, живя в мире зомби и манкуртов, но это единственное объяснение необходимости человечества.

 

Надо отдавать себе отчет в том, что просветление - эволюционный процесс, требующий столь же длительного духовного развития, как и возникновение руки, глаза или развитого мозга. Достичь просветления очень трудно, потому что ему предшествует множество внутренних трансформаций сознания. «Держать ум чистым изнутри и снаружи совершенно необходимо, чтобы созерцать величие души». Пока человек глубоко не прочувствует собственную божественную природу и не возвысится над собственной «землей» во всех смыслах этого слова, ему не дотянуться до неба.

 

Возможность внезапного изменения сознания (квантовый скачок, по определению Р. А. Уилсона, или просветление, на традиционном языке мистики) делает визионера «человеком на все времена, то есть пророком, вождем, первооткрывателем, значительной исторической фигурой. Духовный и материальный прогресс человечества - результат исключительно таких прорывов. Все мы живем наследием харизматических епифаний и пророческих видений. Более того, восприимчивость или невосприимчивость к ним определяет качество нашей жизни.

 

Просветление как постепенное расширение сознания означает постоянную работу со своим «я», постоянное наблюдение за своим умом, то есть активную деятельность духа. Наивысший секрет заключается в непрерывности этого процесса, в постоянстве практики, в глубочайшей внутренней потребности мистических переживаний и в абсолютной вере в свою способность достичь природы Будды или Христа.

 

Путешествие по структурам собственного сознания требует длительной подготовки еще и потому, что иные миры, открывающиеся на высших уровнях сознания, могут вызвать страх и панику, подобные тем, какие испытывают потерпевшие кораблекрушение или потерявшиеся в пустыне. Могут даже возникать симптомы «отключения» сознания или психический шок. С другой стороны, сколько пророков и визионеров появилось из числа ушедших в Фиваиды? В пустыню уходили Иисус Христос и святой Антоний. Моисей и Мухаммед уединялись на вершине горы. Будда и Иоанн Креститель долгие годы жили в одиночестве. Эта практика стала примером для тысяч и тысяч отшельников и монахов последующих времен, уединявшихся с единственной целью совершить восхождение на высшие уровни собственного сознания, соединиться с Богом в себе.

 

Все существующие способы расширения сознания направлены на активацию его высших уровней, спящих в обычных состояниях. Огромное количество исследований, предпринятых в области расширения сознания (главным образом в США: работы Т. Лири, С. Грофа, Р. А. Уилсона, О. Джанигера, У. Макглотлиатра, Ч. Тарта, К. Уилбера), позволило выяснить, что большая часть участников таких опытов пережила интенсивный мистический и даже апокалиптический опыт - самый глубокий в их духовной жизни. Такого рода переживания позволили многим испытуемым обрести новые ценности и новый смысл жизни, способствовали обострению интереса к религиозным и этическим проблемам, снятию глубинных страхов и стрессов, опыту самопознания, осознанию Бога как высшей мировой силы. В 75% случаев испытуемые получили духовное откровение.

По мнению Кена Уилбера, высшие состояния сознания надмирны, абсолютны и поэтому включают в себя всё существующее. Они вполне отвечают христианским и даосским определениям Бога или Дао: «Я - Господь, и больше никого не существует» или «не существует ничего вне Дао, и вы не можете уйти от него». Как говорит Христос в Евангелии от Фомы, «Я - свет, что над всеми, Я - всё, всё появилось из Меня и Всё достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Меня; поднимите камень, и там тоже есть Я». Как я выяснил ранее, феномен самого Христа - это высочайший пример реализации идеи «Бога во мне».

 

Высшее состояние сознания всеобъемлюще и потому неописуемо. Согласно Витгенштейну, мы не способны придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом - нет такого места вне ее, где мы могли бы находиться в попытке описать ее: «...мы можем сказать что- либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром. [Но] для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован».

 

Расширение бытия до иных миров в холотропных состояниях сознания сталкивается с проблемой недостаточности речи для описания невыразимого, несказанного, немотствующего. Пустота, Абсолютное Сознание, Трансцендентная Реальность все еще несут на себе значения посюсторонности, реальности, материальности. Поэтому мистические переживания часто описываются в терминах языков, более приспособленных для духовного опыта и трансцендентных реальностей - санскрит, тибетский, китайский: самадхи - единение с Богом; майя - мировая иллюзия; авидья - неведение; шуньята - пустота; бардо - посмертное состояние; анатта - не-я; карма - воздаяние за прошлые действия; пунарджанма - перевоплощение; сансара - рождение-смерть; нирвана - абсолютный покой; Дао - путь; праджня-парамита - запредельная мудрость; самабхава - состоние самоочищения; тапасья - самовоздержание...

Часто для описания мистических переживаний используют поэзию, отвечающую вышеприведенной формуле: «Тетрадь подставлена - струись». Такова поэзия Хуана де ла Крус, Блейка, Рильке, Лоуренса, Йитса, Бенна, иногда Паунда и Элиота. Широко известна духовная поэзия поэтов-трансценденталистов Востока Руми, Джебрана, Хайяма и индийских визионеров Кабира, Шри Ауробиндо, принцессы Миры Баи...

 

Я размышлял о различии

между водой и волнами, что ее колеблют.

Вздымаясь, вода остается водой,

и, опадая, она тоже вода.

Подскажи мне, как их тогда различить?

Не потому ли, что некто выдумал слово

«волна»,

я должен отличать ее от воды? Незримый Единый БОГ присутствует

в каждом из нас, и планеты всех галактик, словно бусины четок,

скользят сквозь Его пальцы.

Нить бусин - вот на что ты должен

взглянуть

ясным взором.

 

Несказанность, невыразимость озарения смущали даже поэтов, мастеров языка, символа, художественного слова. Вот как У. Уитмен отвечает на призыв внутреннего голоса озвучить свои чувства: «Попытавшись высказать лучшее из найденного мной, я не смог. Язык мой не совладал с этим. Дыхание не подчинилось его органам. Я стал немым».

 

Вознесенный просветлением в рай апостол Павел слышал лишь «несказанные слова», и даже Данте, величайший мастер выражения собственных чувств, вынужден признать: «Мое видение было большим, чем наша речь, которая уступает такому зрелищу».

 

Увы, за тысячелетний опыт расширения сознания человечество так и не выработало подобный джойсовскому язык, адекватно отражающий мистические встречи с иными мирами, широкий диапазон высшей реальности, динамики сверхчувственного опыта. Между тем, использование обыденного языка повседневной реальности, усугубленное цензурированными и отфильтрованными концепциями рационализма, ведет к обесцвечиванию и обеднению «увиденного».

 

«Просветление невыразимо - оно за пределами слов, образов и понятий. Его нельзя ухватить ни интеллектуально, ни логически, ни аналитически - ни одним из аспектов нашего эгоистически- рационального ментального существа, как бы ни был остр и проницателен наш ум, как бы ни был изобретателен наш интеллект. Символ скрывает столько же, сколько открывает, а слова всегда только об истине, и никогда они не будут самой истиной».

 

Невыразимость просветления, невозможность передать это состояние даже символами приводит к тому, что его невозможно познать вне собственного переживания. Никакое чтение о просветлении не может заменить ведущую к нему духовную дисциплину, священную традицию и самореализацию. Более того, сколь бы велики ни были собственные усилия, они не гарантируют достижения просветления, которое обычно возникает спонтанно - как дар. Потому-то просветление часто именуют благодатью. Впрочем, ее необходимо заслужить огромным душевным трудом, бесконечным поиском: «ищи, и обретешь. Стучи, и откроется». Как сказал Иисус, если просишь хлеба, то тебе не будут давать камни вместо хлеба.

 

Надо полагать, просветление доступно каждому, кто стремится к нему, кто жаждет пробудить в себе высшую человечность, - разве не в этом заключена цель Космического Сознания и разве сама эволюция жизни не есть тот Путь, ради которого существует жизнь? «Просветление, или царствие небесное, - твое, и ты имеешь на него врожденное право».

 

Но реализация этого высшего человеческого права - дело непростое, требующее великого служения (великого делания, на языке алхимиков) и полной самоотдачи. Даже став на духовный путь восхождения, надо понимать, что это трудный путь с огромным количеством опасностей и ловушек. То, что христиане именуют искушениями дьявола, представляет собой бесчисленные боковые дорожки, уводящие духовного путешественника от магистрального пути к самовосхождению.

 

Главное препятствие на этом пути - сама жизнь с ее искусами и потрясениями, отвлекающими от главной цели. Видимо, поэтому во всех священных традициях, особенно в восточных, внимание учеников привлекается не к подробному описанию высших миров, но к конкретному моменту времени и к конкретным вещам, от которых должно отрешиться. Вместе с тем, уникальное событие просветления органично «встроено» в саму жизнь, из которой выходит и в которую возвращается: «Перед просветлением я рубил дрова и носил воду. После просветления я тоже рублю дрова и ношу воду». Что это означает? Это означает, что реальность неизменна, но твое восприятие реальности изменяется с изменением состояния твоего сознания. То, что было до просветления и что будет после него, заключено в тебе, а не в реальности: «Ограниченность тоже в тебе - в твоем сознании, и когда эти ограничения трансцендированы, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому. Твое чувство идентичности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием».

 

Еще это означает то, что отсутствие адекватного мистическим феноменам языка как бы делает их «несуществующими». М. Фуко говорил: если ты изменяешь язык, ты изменяешь общество. Проблема мистики - также проблема языка, проблема «языка молчания»...

 

Согласно Уильяму Джеймсу, «неизреченность» и «понятийность» (noetic quality) являются неизменными характеристиками созерцательного опыта. Для тех, кто видел, их собственный опыт не подлежит сомнению; тем же, кто не видел, его невозможно объяснить. Мистическая уверенность не сравнится ни с какой другой уверенностью, и в то же время никто не бывает более бессилен, чем тот, кто пытается обосновать ее. «Об этих в высшей степени прекрасных божественных проблесках в душе, во время которых Бог являет Себя ей, - говорит Анжела Фолинская - мы не можем поведать ни речью, ни безмолвием».

 

В «Книге Дао» сказано: «Кто знает, тот не говорит, а кто говорит, тот не знает». Но если вы задумаетесь над метафорами, которые употребляли мудрецы прошлого, эти великие визионеры, религиозные учителя и поэты, изменившие ход истории человечества, то обнаружите удивительную закономерность. Заглядывая в себя, они находили там все те же иные миры. Они говорили о внутреннем свете, о душе, о божественном пламени, искре жизни или белом свете пустоты. Вы услышите эти метафоры из уст многих восточных и западных философов.

 

И все эти мудрецы и философы на протяжении тысяч лет твердят нам одно: ищите внутри.

 

По словам Плотина, способность человека достичь Видения не зависит от разума, как не зависит от зрения. Созерцатель ничего не видит глазами, он внутренне неотделим от того, что он видит. «Именно поэтому говорить об этом Видении так трудно, ибо как может человек описать как отличное от себя то, что во время постижения казалось ему не отличимым от него, а воистину единым с ним?».

 

Я. Рейсбрук: «Созерцание возносит нас в сферы сияния и чистоты, которые выходят далеко за рамки нашего понимания... Никто не может достичь его с помощью знаний, упражнений и других ухищрений; лишь тот, кого Бог избрал для единения с Собой, - лишь он и никто другой может созерцать Бога... Вследствие нашей неспособности и сокрытости света, в котором человек видит, лишь немногие достигают этого божественного созерцания. Вот почему ни с помощью знаний, ни с помощью утонченных умственных построений никто не приблизится к пониманию этих вещей. Ибо все слова и всё то, чему можно научиться в сотворенном мире, чуждо великой истине и не достигает ее. Однако тот, кто един с Богом и просветлен Истиной, может Истиной понять Истину».



Еще материал по данной теме


Карты таро в мешочке (Четки в комплекте)

В набор также входят четки, которые дополнят образ. Отлично подойдут в качестве подарка.

Универсальные карты таро (Скатерть в комплекте)

Вы найдёте не только классические карты Таро, но и особую скатерть для гадания.

← все статьи