Что такое холотропное сознание?




Что такое холотропное сознание?


Холотропные переживания человека определяют создаваемые им религиозные, мифологические, космологические, философские системы, описывающие духовную природу бытия. Можно сказать, что всё самое главное в области культуры и духовности создано человеком в состояниях связи с Миром и Богом. Все существующие «технологии священного», приемы целительства и шаманства, мистерии, трансы, уходы от общества, сенсорное голодание, лишение сна, кровопускание, употребление мощных очистительных средств или различных наркотических веществ направлены именно на создание холотропных состояний, необходимых для самоосвоения, самопреодоления и соединения с Космическим Разумом, с Богом.
 

Многие мистические феномены своим происхождением обязаны именно связи индивидуального с «небесным». Это не новая идея. В «Йога-сутре» Патанджали и в священных книгах мировых религий просматривается связь между Богом и человеком, отражающая этот уровень нашего сознания, демонстрирующая власть космического духа над материей - сиддхи. Высший астрально-психический уровень - это полное отделение персонального сознания от индивидуальных тела и ума, то есть «надсамость», «над-ум». С ним связаны божественное вдохновение, религиозная интуиция, видение небесного света, слышание Гласа Божьего, присутствие высших божественных сил. Если низший астральный уровень сознания, отвечающий индуистскому савикальпа самадхи, соответствует низшим божествам, то высший - нирвикальпа самадхи, ниродху буддизма Хинаяны - «полному и окончательному превосхождению и освобождению в Безвидном Сознании, Беспредельном Сиянии».

С позиций современной трансперсональной психологии нижний астрально-психический уровень отвечает парапсихологическим переживаниям выхода души из тела, астральным путешествиям, феноменам сверхчувственного восприятия, «тонкого тела», энергетических потоков, ауры, ясновидения, тогда как высший - творческим епифаниям и инсайтам, видению Божественного Света, Иисуса Христа, Девы Марии, чувству слияния с Космосом, с Безусловным Сознанием или Метакосмической Пустотой...

Холотропные переживания человека определяют создаваемые им религиозные, мифологические, космологические, философские системы, описывающие духовную природу бытия. Можно сказать, что всё самое главное в области культуры создано человеком в этих состояниях связи с Богом.
Холотропные переживания - выходы нашего сознания далеко за пределы «эго, заключенного в кожу» (Алан Уотс), демонстрации беспредельности человеческой психики, объясняющие ее ошеломляющие возможности.

«Холотропные состояния по содержанию чаще всего бывают философскими и мистическими. Находясь в них, мы можем последовательно испытать психодуховную смерть и возрождение или чувства единства с другими людьми, природой, Вселенной и Богом. Перед нами могут предстать воспоминания о прошлых жизнях, мы можем встретиться с могучими архетипическими существами, общаться с развоплощенными сущностями и путешествовать по многочисленным мифологическим сферам. Богатый спектр этих состояний включает также внетелесные переживания, во время которых развоплощенное сознание сохраняет способность оптического восприятия и может с различных позиций в точности наблюдать события, происходящие как в непосредственной близости, так и в отдаленных местах». Совпадения холотропных переживаний разных людей, с одной стороны, и мифологических, религиозных и мистических переживаний древних, с другой, свидетельствуют о том, что представления о мироустройстве человека доиндустриальных культур связаны не с суевериями и «примитивным магическим мышлением», но со способностями наших далеких предков непосредственно переживать иные реальности и о нашей отсталости по сравнению с ними в этой области.

Озарения человека в холотропных состояниях сознания позволяют глубже осознать единство человеческого существования и Бытия, взаимосвязанность всех элементов космической сети, неотъемлемой частицей которой является каждый из нас. В этих состояниях мы обретаем новый пласт знаний об «устройстве» мира, более важный, чем научная картина мира, философия, онтология, гносеология.

Можно констатировать, что холотропные состояния расширяют сферу сознания далеко за пределы чувств и физических ограничений повседневной жизни, так или иначе включая в себя весь спектр бытия, все возможное и невозможное (с физической точки зрения). Здесь речь идет о расширении сферы сознания за пределы причинности, ветхих «законов природы», обыденных представлений о времени и пространстве в область так называемых психоидных переживаний, в которой возможным становится «невозможное» - нарушение открытых законов физического мира. Очищающее воздействие холотропных переживаний испытали на себе творцы мировых религий, духовидцы, многие великие поэты. В известном смысле справедлива идея, что этические и культурные ценности своим происхождением обязаны такого рода переживаниям Будды, Моисея или Христа. Возможно, Нагорная проповедь - результат озарения Иисуса, в холотропном состоянии сознания соединившегося с Отцом.

Посылы внешнего мира вряд ли облагораживают побуждения людей. Культура, нравственность, красота - плоды глубочайших мистических переживаний святых, узревших Господа. Последние разрешения «проклятых» вопросов и дьявольские искусы находятся во внутреннем мире, а не в мирских стремлениях и замыслах. Мысль о связи единичных вещей с Творцом и «очищении» помыслов Богом прекрасно выразил персидский поэт- мистик Д. Руми: «Все надежды, желания, любови и привязанности, которые люди принимают за различные вещи - за отцов, матерей, друзей, землю, небеса, дворцы, науки, деяния, еду и питье - святому ведомы как желания, направленные к Богу, а все эти вещи - просто завесы. Когда же люди покинут этот мир и узрят Господа без этих завес, они узнают, что все завесы и покровы, которые ныне составляют предмет их желаний, - на самом деле та, одна-единственная Вещь». «Духовные Обострения», кризисы, епифании, инсайты, spirituae emergency не просто открывают доступ к божественным переживаниям, но часто являются кризисами преображения. Подобно тому, как по Фрейду там, где было «оно», должно стать «я» (осознание бессознательного), по Грофу, духовно-душевные кризисы, правильно понимаемые и поддерживаемые, ведут к эмоциональному и психосоматическому исцелению, самоосвоению, бурному этическому и эстетическому росту сознания.

То, что в немецкой литературе именуется Kцhге, а в мистической - осенением, преображением, инсайтом, claritas, суть «духовные обострения», которые всегда могут быть обнаружены в жизни великих святых, мистиков, пророков и поэтов. «И вся мировая мистическая литература описывает эти кризисы как важные указатели на духовном пути, подтверждая их исцеляющие и преобразующие возможности». Медиумические переживания духовного перевоплощения в таких состояниях столь глубоки, что адепт может утратить ощущение собственной личности и способен не только «присвоить» мимику и чувства другой личности, но глубоко проникнуть в ее духовный мир, открыть ее подполье, понять причины психических и соматических травм. Шаманы, экстрасенсы и духовные целители способны использовать такие переживания в диагностических целях, действуя как чудотворцы. Глубина проникновения в чужую психику, таким образом, не ограничивается «чтением мыслей», но охватывает все закоулки бессознательного, сокрытого для самого реципиента. Медиум как бы проникает в Космический Разум, в сокровенное божественное, черпая знание из «потустороннего».

Психические переживания единения с космическим истоком, единства человека и Бога, возврата к Первоединому имеют много ступеней и форм. Это может быть восторг, вызванный звездным небом, величественными видами природы (горы, пустыни, водопады, пещеры, океан, северное сияние, солнечное затмение и т. п.). Нередко созерцание красоты мира ведет к «пиковым переживаниям» и даже к мистическому экстазу. У особо чувствительных натур для этого нет необходимости в грандиозных творениях природы - их мистические переживания возникают при сосредоточенном наблюдении за колибри, порхающим вокруг цветка, или за пауком, ткущим паутину. Единение с Богом, как правило, отождествляется визионерами с сиянием света невообразимой силы, не имеющим «материальных» эквивалентов, не описуемым на языке физического объекта. Это как бы свечение огромного и непостижимого поля сознания, наделенного бесконечным разумом и созидающей силой.

Существует два характерных переживания такой «встречи»: полное слияние (растворение) личности в Божественном Источнике или же сохранение чувства собственной личности, выступающей в роли потрясенного Наблюдателя, лицезреющего со стороны Великую Тайну Бытия. Некоторые мистики переживают «встречу» как экстаз восхищения и любви, охватывающий все слои сознания. Еще одна разновидность переживания Абсолюта выражается безмолвием, невыразимостью чувств, немотством.

В мистической литературе и в художественных произведениях (например, в «Божественной Комедии» Данте) можно найти превосходные «отчеты» о таких «встречах». Самое замечательное в них то, что они подобны друг другу, как и описания холотропных переживаний, задокументированных психологами в опытах по расширению сознания: «Теперь моей единственной реальностью была исполинская масса вращающейся энергии, которая как бы в совершенно абстрактной форме содержала всё Бытие. Она была яркой, как мириады солнц, однако же никак не сопоставима со светом, известным мне из повседневной жизни. Казалось, я встретился с чистым сознанием, вселенским разумом и творческой энергией, которые выходили за рамки всех разграничений. Это было беспредельное и предельное, божественное и демоническое, ужасающее и благостное, созидательное и разрушительное... и еще много больше. Увиденное не вмещалось ни в какие понятия и категории. Перед лицом такой мощи я был неспособен сохранить ощущение себя как отдельного существа. Моя обычная личность распалась и растворилась; я слился с Истоком воедино. Время вообще потеряло всякий смысл. Позднее, оглядываясь назад, я пришел к выводу, что, по всей видимости, это было переживание дхармакайи - изначального чистого света, который, согласно тибетской «Книге Мертвых» («Бардо Тодол»), открывается в момент смерти. После этого в течение многих дней я с легкостью достигал в медитациях состояния покоя и безмятежности, и я уверен, что это переживание еще долго будет влиять на мою жизнь. Ведь невозможно испытать такое и не ощутить его преображающего воздействия».

Мистические переживания единения с Богом, Космосом, Бытием Абрахам Маслоу назвал вершинными и предостерег от ошибочности их смешивания с душевными заболеваниями. Такого рода явления не только нормальны, но, как правило, способствуют улучшению качества жизни, самореализации, ощущению полноты и единства бытия. Люди, пережившие сильное благодатное чувство, ощущение святости жизни, озарение, испытывают огромное чувство радости, блаженства, отрешенности и внутреннего покоя. За обыденной действительностью они могут видеть царство чудесного и превосходящего, к которому не применимы обычные человеческие категории, логика, причиннность, законы природы. Эти чувства сродни религиозным переживаниям творцов религий, носят целостный надмирный характер и действительно близки к самоотожествлению с божественным. Самоосвоение в холотропных состояниях сознания дает ощущение соразмерности «я» и Мира, единства внутреннего и внешнего, собственной божественной природы, тождественности собственной личности и космического источника сущего, человеческой природы и природы творящей космической энергии Атмана-Брахмана - на языке буддийской мистики. Традицией главных мировых религий, их последней тайной является именно эта тождественность человеческого и божественного, выражаемая многими уже рассмотренными ранее формулами.

Впрочем, словесные выражения переживания единения с Богом существенно упрощают реальное чувство, которое, по свидетельству большинства адептов, несказанно, невыразимо (отсюда - концепция молчания как наилучшего выражения такого рода переживаний). Сказанное относится как к слиянию с Богом, так и к переживаниям последних вопросов сущего - Космической Пустоты, Безусловного Сознания, Божественного Света.

   
Переживание в холотропных состояниях Высшего Начала Вселенной, как правило, полностью удовлетворяет духовную жажду пророков и святых. Согласно многочисленным свидетельствам, такого рода переживания чаще всего не связаны с определенными образами - они выражены как глубочайшее переполнение божественных чувств, превосхождение всех границ ума, слияние с Миром, вхождение в сияющий источник света, купание в море радости и любви, утонченное ощущение всезнания и космического юмора.

Божественное начало может переживаться двумя разными способами. Иногда личные границы размываются или резко изглаживаются, и мы всецело поглощаемся божественным истоком, становясь с ним единым и неотличимым от него. В иных случаях у нас сохраняется чувство отделенной самобытности, принимающей роль изумленного наблюдателя, лицезреющего как бы извне mysterium tremendum сущего. Второй вид переживания, который, по всей видимости, удовлетворяет тех, кто ищет ответы на последние вопросы, особенно удивителен, так как не имеет никакого конкретного содержания. Это отождествление с Космической Пустотой или Небытием.

Важнейшим преобразующим переживанием мистического характера является ощущение духовного бытия как гигантской битвы, сражения сил света и тьмы, добра и зла (Данте, Мильтон, Блейк, Бодлер, Сведенборг). Духовидцы, пережившие космические чувства рождения и смерти, возвышения и падения, воскрешения из мертвых и жертвоприношения, райского счастья и адских мучений, видят себя средоточием событий грандиозных масштабов, преисполненных вселенского значения для настоящего и грядущего миров. Такого рода духовидческие состояния способны увлечь неофитов через всю историю и эволюцию к моменту сотворения мира и первоначального рая на земле. Такого рода переживания часто приводят к трансформации взглядов, устремленности к совершенной жизни, глубочайшему покаянию. К. Г. Юнг назвал такое явление индивидуацией, имея в виду, что такого рода психическое обновление выражает глубинные возможности, потенциал святости человека. Допустив такого рода явления в психологию, Юнг подготовил почву к принятию наукой мистического элемента и признания существования личностей, своими видениями и пророчествами упреждающих ход истории. Кстати, само просветление он именовал «посвящением в царство темного», «самоосуществлением бессознательного».

Юнг никогда не говорил об этом публично, но в беседах с близкими друзьями и пациентами не скрывал, что видит в психотерапии своеобразную мистерию, очищающее посвящение, слияние с мировым целым. Юнг действительно может рассматриваться как гуру, учитель мистической мудрости, гениальный целитель, дающий пациентам свет и учащий их исцелять других путем приобщения к небу. Одна из его последовательниц Фанни Кац очень точно выразила то, что говорил и сам Юнг: «Психоанализ - это религия» (лучше было бы сказать - мистика). Исследования в области трансперсональной психологии выявили наличие в сознании человека широчайшего спектра переживаний, открывающихся в процессе духовных обострений и связанных с умиранием: предстояния перед Божьим судом, нисхождения в ад, достижения небесных сфер, воспоминания о прошлых воплощениях и т. п. Такого рода переживания, достигнутые в холотропных состояниях сознания, поразительным образом совпадают с описанными в «Бардо Тодол».

Выход души из тела, тибетское бардо, тетасознание Уильяма Ролла, «память без материальной подкладки» фон Фёрстера означают, что, вопреки существующим представлениям о сознании как функции мозга, поле нашего сознания «включено» в Космическую Сферу Духа и поэтому сознание полностью не исчезает со смертью тела: наши переживания, память, психика полностью не элиминируется, и это является единственно разумным объяснением огромного количества информации, полученной в холотропных состояниях. Более того, именно в силу такого сохранения в каждом из нас наличествует часть божественного поля сознания, выходящего за земные понятия пространства, времени и причинности.



Еще материал по данной теме


← все статьи