Сакральное измерение времени




Сакральное измерение времени

 

Священно не только пространство, но и время. Мистики издревле занимались ведением календарей. Иногда они следуют за вращением Земли и Солнца, сменой сезонов - ориентирами, доступными любому наблюдателю. Иной раз наблюдают за движением звезд и Луны. Нумерология и астрология используются для определения календарных дат. Измерение времени - это сплав подлинных науки и искусства.

 

В мистицизме измерению времени придается исключительное значение. Каждый день - это целая палитра самых разных видов энергии. Определенные дни благоприятны для определенных действий. Другие дни чреваты разнообразными препятствиями. У каждого из нас есть священный цикл, внутренние часы, которые идут в такт с ритмом окружающего мира. Внутренний мир синхронизируется с внешним. В древние времена люди шли за советом к жрецам и жрицам перед тем, как приступить к какому-либо делу, чтобы начать его в момент преобладания наиболее благоприятной энергии, гарантировавшей успех. Жрецы могли предсказать время, когда человека ждало испытание, и подсказывали, как его преодолеть и какой жизненный урок из него вынести.

Временные циклы и сезоны были отмечены особыми празднованиями и ритуалами, проводившимися жрицами и жрецами. Большинство наших современных праздников - «потомки» этих сезонных празднований, до неузнаваемости изменившие свою атрибутику и значение. Прислушиваясь к ритму мира и подстраиваясь под него с помощью ритуала, вы можете шире раскрыть свое сознание, обрести баланс и здоровье на всех уровнях.

 

Колесо года

 

Колесо года

Колесо года представляет собой современную адаптированную версию древних солнечных и сельскохозяйственных праздников, которые можно обнаружить в языческих культурах. В разных уголках мира эти праздники отмечались по-разному, однако современные языческие традиции превратили их в единый сплав. Отдельные праздники встречаются в разных культурах, хотя и описываются обычно в рамках североевропейской мифологии. Взглянув на Колесо, можно усмотреть в нем взаимодействие энергий Богини и Бога, проявляющихся в образах земли, солнца, растений и разрушения.

 

Колесо года состоит из восьми праздников, знаменующих смену сезонов и взаимодействие людей с ними. Четыре праздника связаны с солнцем: двумя периодами равноденствия и двумя солнцестояниями. Несмотря на то что многие думают, будто эти дни считались священными у древних кельтов, они, возможно, играли более важную роль в жизни тевтонских племен. Великими праздниками у кельтов были четыре сельскохозяйственных дня, носившие название огненных праздников и праздновавшиеся в периоды между днями солнечного равновесия.

 

Таково наиболее примитивное описание Колеса года. Надо иметь в виду, что в разных культурных традициях, древних и современных, эти праздники отмечаются по-разному, поэтому существует несколько вариаций Колеса года. Его изображение ориентировано на жителей Северного полушария, потому что традиции современного язычества зародились в Северном полушарии.

 

В Южном полушарии сезоны прямо противоположны, поэтому зачастую фестивали там проходят во время, противоположное времени языческих праздников Северного полушария. Кто-то считает, что астрологические ориентиры важнее земных сезонов. Например, Самхейн, праздник мертвых, отмечается в октябре, когда солнце находится в Скорпионе, знаке смерти и возрождения, и при этом не важно, какой это сезон - осень или весна.

 

Самхейн: 31 октября

 

Самхейн (часто его название произносят как [соуэн]) традиционно считается кельтским Новым годом и праздником предков. Самхейн, отмечаемый в ночь с 31 октября на 1 ноября по новому календарю, - прообраз современного Хеллоуина, хотя традиции его празднования во времена язычества ныне значительно видоизменились под влиянием христианства. В соответствии с природными циклами, осенью все увядает и жизненная энергия уходит в подземный мир, вуаль между миром живых и миром мертвых становится особенно тонкой. Говорят, что бог и богиня жизни спускаются в подземный мир для омоложения. Согласно многим традициям, до возвращения бога жизни землей правит покровитель охоты, рогатый бог, или бог подземного мира. Самхейн - это время, когда нужно приносить в жертву нашим возлюбленным предкам их любимую пищу и напитки, а также устраивать для них алтарь. Кроме того, это идеальное время для ворожбы и гадания на «магическом кристалле». Можно гадать на будущий год, потому что психические способности находятся на пике, а любящие предки могут дать дельные напутствия.

 

Йул: зимнее солнцестояние, около 21 декабря

 

Выпадающий на зимнее солнцестояние, этот праздник знаменует возрождение бога как дитя солнца. Начиная с этого момента солнце набирает силу, даря нам более длинные дни и короткие ночи, до наступления летнего солнцестояния, когда процесс развернется в обратном направлении. Обычай праздновать рождение бога в это время настолько укоренился, что ранняя христианская церковь перенесла день рождения Иисуса Христа на 25 декабря, чтобы он был ближе к языческим традициям. День рождения бога Митраса также отмечается 25 декабря последователями римской мистической традиции. Многие из наших традиционных рождественских атрибутов, такие как вечнозеленое дерево, остролист, омела и рождественские поленья, на самом деле являются языческими по происхождению.

 

Имболк: 2 февраля

 

Известный в христианском мире как Сретение, Имболк - языческий праздник огней, чествующий богиню огня Бригит (ее имя часто звучит как Брид или Брайд), позже превратившуюся в Бриджит, а затем в святую Бриджит. Ее жрицы трансформировались в монахинь святой Бриджит. Чтобы разбудить богиню, почивающую в подземном мире, зажигались огни, богиня пробуждалась и в следующий праздник могла принести с собой весну. Имболк означает «овечье молоко» и знаменует период лактации у стада. Это время кормления молодого бога-ребенка, растущего, словно восходящее солнце.

 

Остара: весеннее равноденствие, около 21 марта

 

В это время великая богиня поднимается из подземного мира, принося с собой весну. Земля возрождается с появлением зелени и ранних цветов. Праздник назван в честь тевтонской богини Эостре, богини яиц и семян. В это время семена освящали и бросали в землю, а яйца украшали и оставляли в качестве жертвы и магического талисмана плодородия в наступающем году. Многие символы этого праздника, особенно мотив возрождения, выпадающий на это время года, были унаследованы христианством, став частью празднования Пасхи.

 

Белтэйн:1 мая

 

Белтэйн - кельтский праздник весны и периода роста. Бог предстает в виде растущей зелени, возмужавшего юноши, а богиня - цветущей девы. Это время их совокупления, служащего залогом плодородия земли. Люди поджигали снопы сена и священных деревьев и проводили между двумя кострами скот. Этот обряд символизировал очищение от зимних недугов. Современные язычники переводят Белтэйн как «огонь Бела», кельтского бога огня или солнца. Люди устраивали танцы плодородия вокруг шеста, символа соединения бога и богини, на который привязывали разноцветные ленты. Эти обычаи были заимствованы в виде элементов празднования первого мая - следа языческого Белтэйна, хотя христиане-пуристы, наверное, удивятся тому, что символизирует собою майское дерево.

 

Лита: летнее солнцестояние, около 21 июня

 

Лита - современное название летнего солнцестояния, пика солнечной силы. Божественная пара - король и королева земли - готовятся к по-царски изобильному урожаю. С этого момента энергия бога начинает убывать. Согласно некоторым традициям, он борется со своей тенью и его темная сторона побеждает. Кто-то ассоциирует этот день самых долгих сумерек с добрым народом фей, полагая, что сейчас двери в их царство открыты. Это день занятия солнечной магией, когда надо запасать целительную энергию солнца, чтобы выжить в мрачные зимние месяцы.

 

Ламмас: 1 августа

 

Ламмас, известный в ирландско-кельтских традициях под именем Лугнасад, - праздник первого урожая, уборки зерновых. Это день первой жатвы, в честь которой устраивают празднества. В современном представлении жатва символизирует смерть колоса и вместе с ним солнечного бога. Отныне, на протяжении полугода, миром будет править его тень, мрачный подземный бог. В качестве поминок по старому миру и во имя новой жизни устраивались игрища и торжественная трапеза. Этот мотив можно отыскать в самом имени «Лугнасад», которое переводится как «поминки Луга». Луг - ирландско-кельтский «многоискусный» бог солнца и злаков, предводитель племени богов Туата де Даннан, детей богини Дану. Тем не менее, согласно каноническому мифу, поминальный пир устраивался не в честь самого Луга, а в честь его матери. Современные паганисты (язычники) до сих пор отмечают этот день ритуалами, состязаниями и праздничным угощением.

 

Мабон: осеннее равноденствие, около 21 сентября.

 

Мабон знаменует время второго урожая - сбора фруктов, за которым следует Самхейн, третий и последний «урожай», мясной. В это время снимали фрукты и делали из них пьянящие напитки. Хмель - один из языческих способов раскрытия дверей между мирами. На Мабон эти двери широко распахнуты. Как только дух бога света спустится в подземный мир, чтобы затем возродиться, за ним вскоре последуют и растения, ознаменовав наступление осенней поры. Богиня оплакивает своего возлюбленного и тоже начинает свое нисхождение в подземное царство. Название праздника происходит от имени кельтского бога Мабона, который, будучи ребенком, заблудился в подземном царстве и ждет своего спасения, чтобы возродиться в верхнем мире. В этот день принято впадать в транс, совершать спиритическое путешествие.



Еще материал по данной теме


← все статьи